Saturday, October 24, 2026

කෙල්ලෙ පාචා සුප් බඳුන

සමහර සංස්කෘති හා පාලන තන්ත්‍රවල මූලික අභිප්‍රායක් වන්නේ සිය රටවැසියන් කුසගින්නේ නොතැබීමය. එතැනින් එහාට ගිය සමහර ශිෂ්ටාචාර තම වැසියන්ගේ කුසගින්න නිවීම පමණක් නොව, ඔවුන්ට ගුණාත්මක ආහාර වේලක් සපයා දීම කෙරෙහිද අවධානය යොමු කර තිබේ. මිනිස් ශිෂ්ටාචාරයේ ඉතිහාසය යනු එක් අතකින් කුසගින්න සමඟ කළ අරගලයක ඉතිහාසයයි.

මින් විසිපස් වසරකට පමණ පෙර මා සේවය කළ ආයතනයක් මඟින් වැඩසටහනකට ඉදිරිපත් කළ ව්‍යාපෘති යෝජනාවක් මට සිහිපත් වෙයි. රජයත් පුරවැසියනුත් නිසි ලෙස මැදිහත් වන්නේ නම්, තුන්වේල හරිහැටි කන්නට නොලැබෙන ශ්‍රී ලාංකිකයන් බොහෝ දෙනකුට පෝෂ්‍යදායි ආහාර වේලක් සපයා ගැනීමට අවස්ථාව සැලසිය හැකි බව එහි මූලික අදහස විය.
අප අවට ඇති ආහාරයට ගත හැකි දේ පිළිබඳ නොදැනුවත්කමත්, අඩු මිලට සපයාගත හැකි කුඩා මාළු, පලා වර්ග හා දේශීය ආහාරවල පෝෂණ ගුණය නොතැකීමත් මෙහිදී වැදගත්ය. ඇතැමුන් සිතන්නේ තෙල්, පිටි හා කහ පැහැයෙන් පිරුණු ෆ්‍රයිඩ් රයිස් පිඟානක් සැපවත් ආහාර වේලක් බවය. තවත් සමහරු විශාල බත් පිඟානක් සමඟ එක එළවළුවක් තිබීම සම්පූර්ණ ආහාර වේලක් ලෙස සලකති.
මුහුණුපොතේ හෝ සමාජයේ කතාබහ කරන තැන්වල අපට හමු වන්නේ රටේ සියලු පුරවැසියන් නොවේ; බොහෝ විට අතමිට යමක් ඇති, අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට අවස්ථාව ලැබුණු පිරිසකි. ඔවුන්ගේ ලෝකයෙන් පිටත ඇතැම් පවුල්වලට ප්‍රමාණවත් ආහාර නොලැබෙයි. තවෙකකුට ආහාර ලැබුණත් පෝෂණය ප්‍රමාණවත් නොවිය හැකිය.
මම රජයටත් අධ්‍යාපන හා පර්යේෂණ ආයතනවලටත් යෝජනාවක් කරමි. රට පුරා නියෝජිත පවුල් නියැදියක දින දහයක් තිස්සේ ආහාරයට ගන්නේ මොනවාදැයි සටහන් කර බලන්න. පාසල් දරුවන්ගේ කෑම පාර්සල්වල ඇත්තේ මොනවාදැයි විමසන්න. රිළා සංගණනයකට වඩා ක්‍රමවත්, එහෙත් අධික වියදමක් නොවන වැඩපිළිවෙළකින් රටේ පෝෂණය පිළිබඳ වටිනා තොරතුරු සොයාගත හැකි වනු ඇත.
මේ කතා සියල්ල මැද මා අද සැරසෙන්නේ සියවස් ගණනාවක් ලෝ පුරා දුප්පත් පෝසත් මානවයන්ගේ කුසගිනි නිවූ සුප් ගැන කියන්නටය. සුප් යනු ඉතා සරල ආහාරයකි. එහෙත් එහි ඉතිහාසය සරල නැත.
සුප් මුලින්ම හැදුවේ කවුදැයි කිසිවකුට නිශ්චිතව කියන්නට බැරි මුත්, මිනිසා ගින්දර භාවිත කරන්නද, ආහාර තම්බා ගන්නද ඉගෙනගත් කාලයේම සුප්වල මුල් ස්වරූපයන් බිහි වන්නට ඇත. චීනයෙන් හමු වූ වසර විසිදහසකට ආසන්න පැරණි මැටි බඳුන් ආහාර තම්බා පිසීමේ ඉතා පැරණි සාක්ෂි අතර වෙතත්, ඒවායේ පිසූයේ සුප්ම බවට නිශ්චිත සාක්ෂි නැත. අද ඉරාකය පිහිටි පුරාණ මෙසපොතේමියාවේ බැබිලෝනියානු මැටි පුවරුවල, ක්‍රි.පූ. 1700 පමණ කාලයට අයත් මස්, එළවළු හා සුවඳ ද්‍රව්‍ය යොදා පිසූ හොදි වට්ටෝරු හමු වී තිබේ. මධ්‍යකාලීන යුරෝපයේ දුප්පත් පවුල්වල එකම බඳුනක එළවළු, ධාන්‍ය හා ලැබෙන මස් කැබැල්ලක් තම්බා සකස් කළ පොටේජ් නම් ආහාරය බොහෝ දෙනකුගේ කුසගිනි නිවීය.
ඉස්තාන්බුල් නුවර ජීවත් වන මට තුර්කි ජාතිකයන්ගේ විචිත්‍ර ආහාර සංස්කෘතියේ නොවරදින අංගයක් වන සුප් බඳුන් ගැන ඇත්තේ රස උතුරන කුතූහලයකි. මෙරට සුප් හඳුන්වනු ලබන්නේ ‘චෝර්බා’ යනුවෙනි. රතු පරිප්පු යොදා සකස් කරන ‘මෙර්ජිමෙක් චෝර්බා’ ඉතා ජනප්‍රියය. සමහර ආපණශාලාවල උදෑසනම සුප් ලැබෙයි. රාත්‍රියේ බොහෝ ප්‍රමාද වීත් උණුසුම් සුප් බඳුනක් පානය කළ හැකිය.
ඔටෝමාන් අධිරාජ්‍යය සමයේ සුප් පාලකයන්ගේ මාලිගාවල සිට පුණ්‍යායතනවල පොදු මුළුතැන්ගෙවල් දක්වා පැතිරී තිබිණි. දුප්පතුන්ට ආහාර දුන් එවැනි මුළුතැන්ගෙවල් තුර්කි සමාජ ඉතිහාසයේ වැදගත් කොටසකි. අදටද නගරයේ ඇතැම් තැන්වල සුප් හා පාන් දන්සල් අවුරුද්ද තිස්සේම පවත්වාගෙන යන බවත්, සමහර පුස්තකාලවල පරිශීලකයන්ට දිවා ආහාරයට සුප් හා පාන් නොමිලේ පිරිනමන බවත් මා අසා තිබේ.
අපේ වැඩබිම ආසන්නයේ ඇති අවන්හලක පිළියෙල කරන ‘කෙල්ලෙ පාචා’ (Kelle Paça) නම් සුප් වර්ගය බොහෝ දෙනා තලු මර-මරා රස විඳින අහරකි. ‘කෙල්ලෙ’ යනු හිසය. ‘පාචා’ යනු සතුන්ගේ පාද ආශ්‍රිත කොටස්ය. බැටළුවන්ගේ හිස, පාද සහ ඇතැම් විට වෙනත් ඇටකටු හා මස් කොටස් දිගු වේලාවක් තම්බා, සුදුලූනු, විනාකිරි හා වෙනත් රසකාරක එක් කර මේ සුප් පිළියෙල කරනු ලැබේ. රෝගි වූවන්ට හා ශල්‍යකර්මයකින් පසු සුවය ලබන්නන්ට එය ලබාදීමේ සම්ප්‍රදායක්ද තුර්කියේ තිබේ. එහෙත් එහි රෝග සුව කිරීමේ විශේෂ බලයක් ඇතැයි විද්‍යාත්මකව තහවුරු වූ බවක් මා දන්නේ නැත. මට වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ වෙනත් කරුණකි. අපේ රටේ බොහෝ විට ඉවත දමන අලුත් සත්ත්ව කොටස් පවා ඔවුහු දිගු වේලාවක් පිස, රසවත් ආහාරයක් බවට පත් කරගනිති. ආහාරයක් නිර්මාණය කිරීම යනු මිල අධික අමුද්‍රව්‍ය සොයාගැනීම පමණක් නොව, තිබෙන දෙයින් උපරිම ප්‍රයෝජනය ගන්නා දැනුම හා සංස්කෘතියද බව මේ සුප් බඳුන අපට කියා දෙයි.
ප්‍රංසයේ ලූනු සුප් අඩු වියදම් ආහාරයක්ව පටන්ගෙන, පසුව චීස් දමා පිළිගන්වනු ලබන ප්‍රසිද්ධ ආහාරයක් බවට පත් විය. ‘රෙස්ටුරන්ට්’ යන වචනයේ ඉතිහාසයද සුප් සමඟ බැඳේ. දහඅට වැනි සියවසේ ප්‍රංසයේ ශරීර ශක්තිය යළි ගෙනදෙන්නේ යැයි සැලකූ පෝෂ්‍යදායි මස් හොදි ‘රෙස්ටොරටිව්’ ලෙස හැඳින්විණි. එවැනි ආහාර අලෙවි කළ ස්ථාන සමඟ නූතන ‘රෙස්ටුරන්ට්’ සංකල්පය වර්ධනය විය.
ජපානයේ ‘මිසෝ සුප්’ සෝයා බෝංචි පැසවීමෙන් සාදාගත් මිශ්‍රණයකින් පිළියෙල කරන අතර, රාමෙන් වැනි නූඩ්ල්ස් සුප් සම්පූර්ණ ආහාර වේලක් බවට පත්ව තිබේ. යුක්රේනයේ බීට්රූට් යොදා සකස් කරන බෝර්ෂ්ට් එරට ජාතික අනන්‍යතාවේ කොටසකි. යුනෙස්කෝව 2022 දී ‘අස්පර්ශනීය සංස්කෘතික උරුමයක්’ ලෙස මේ සුප් පිළියෙල කරන සම්ප්‍රදාය පිළිගත්තේය. මොරොක්කෝවේ ‘හරීරා’ රාමසාන් උපවාසය අවසන් කරන අවස්ථාවල පවුල් එකතු කරන ආහාරයකි.
තුර්කියේ ‘චෝර්බා’ යනුවෙනුත්, උතුරු ඉන්දියාවේ ‘ෂෝර්බා’ යනුවෙනුත් සුප් හැඳින්වෙන්නේ එකම පර්සියානු වචනයකිනි. ‘පාචා’ යන වචනයටද පර්සියානු මූලයක් ඇත. හින්දී භාෂාව ඉන්දු-යුරෝපීය පවුලටත් තුර්කි භාෂාව තුර්කි පවුලටත් අයත් වුවද, පර්සියානු භාෂාව හරහා ආහාර වචන දෙපැත්තටම ගමන් කළේය. බත් හඳුන්වනු ලබන ‘පුලාව්’ හා ‘පිලාව්’, චීස් හඳුන්වන ‘පනීර්’ හා ‘පෙයිනිර්’ ඒ අතර වෙයි. එහෙත්, නම සමාන වුවත්, ආහාර මුළුමනින්ම සමාන නොවේ; තුර්කියේ පෙයිනිර් යනු සියලු චීස් වර්ග සඳහා පොදු වචනයකි.
මේ අතර ඉන්දියාවට හෝ ශ්‍රී ලංකාවට සුප් සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයැයි කිව නොහැකිය. දකුණු ඉන්දියාවේ රසම්, අපේ තැම්බුම් හොදි හා කොළ කැඳ එවැනි දියරමය ආහාර සම්ප්‍රදායන්ය. එහෙත් බටහිර රටවල මෙන් ප්‍රධාන ආහාරයට පෙර වෙනම සුප් බඳුනක් පිළිගැන්වීම අපේ සාම්ප්‍රදායික ආහාර සංස්කෘතියේ අනිවාර්ය අංගයක් වූයේ නැත. එනිසාම අඩු වියදමකින් පිළියෙල කරගත හැකි ප්‍රායෝගික ආහාර ක්‍රමයක් අපට අහිමි වුණාදැයි මට සිතේ.
සුප් බඳුනක් යනු හැම විටම සුඛෝපභෝගි ආහාරයක් නොවේ. එය දුප්පත්කමට මුහුණ දුන් මිනිසුන්ගේ නිර්මාණශීලිත්වයත්, ආහාර අපතේ නොයැවීමේ පුරුද්දත්, ඇති දෙයක් බෙදාගෙන කෑමේ මනුෂ්‍ය ගුණයත් එක්තැන් වූ තැනකි. එමෙන්ම එය තරුපහේ අහර වේලටද ගැළපෙන දෙයකි.
රටක සියලු දෙනාගේ කුසගිනි නිවීමට අවශ්‍ය වන්නේ හැම විටම මිල අධික ආහාර නොවේ. දැනුම, සැලසුම, සාධාරණ බෙදාහැරීම හා එකිනෙකා ගැන සිතන මනුෂ්‍යත්වය නොවේදැයි අද රාත්‍රී සුප් බඳුන තොල ගමින් මම කල්පනා කළෙමි.
( Silumina Thilakasitha 18- 10 -2026)

Saturday, October 17, 2026

මෙල්බර්න් පුස්ත­කා­ලයේ කුරු­මිණි හුට­ප­ටය

 


සාහිත්‍ය මාසය එළ­ඹෙන විට අපි පොත් ගැන වෙන­දාට වඩා කතා කරමු; අලුත් පොත් ගැන කතා කරමු; පරණ පොත් සොයා යමු; පොත් ප්‍රද­ර්ශ­න­වල ඇවි­දිමු.

එවැනි දව­ස්වල මට ලෝකයේ තැනින් තැන දුටු පුස්ත­කා­ලද සිහි­පත් වේ. සම­හර පුස්ත­කා­ල­ව­ලින් මත­කයේ රැඳෙන්නේ පොත්ය; සම­හ­ර­කින් ගොඩ­නැ­ඟි­ල්ලය. තවත් තැනක් දුටු කැට­ය­මක්, ජනෙල් රාමු­වක්, පරණ පොතක සුව­ඳක් හෝ කෙළ­ව­රක නිහ­ඬව පොතක් කිය­ව­මින් සිටි යෞව­නි­යක් මත­කයේ රැඳී තිබිය හැකිය.

පසු­ගි­යදා ඉස්තා­න්බුල් නුව­රදී එවැනි අමු­තුම තාලේ පුස්ත­කා­ල­යක් මට හමු විය. කොටින්ම කිවු­වොත් එය පොත් රාක්ක පිරි ගෝලා­කාර ශාලා­වක් මැද පිහිටි අව­න්හ­ලකි. ඒ තිබුණේ සැබෑ පොත්ය. ශාලාවේ එක් පසෙක කුඩා පියා­නෝ­වක් තිබේ. ඔබට කැමැති නම් කෑම හෝ පොත් කිය­වීම පසෙ­කලා, මොහො­තක් එය වාද­නය කළ හැකිය. හොඳ වාද­න­ය­කදී රැස්ව සිටින්නෝ අත්පුඩි ගසති. නිහ­ඬි­යාව බිඳු­ණාට කමක් නැත. මෙය සැබැ­වින්ම පුස්ත­කා­ල­යක් නොවේ; එසේ නොව­න්නේද නොවේ.

අපි ඉස්තා­න්බු­ලයේ ආසි­යානු පැත්තේ පිහිටි උස්කු­දාර් උප නග­රය බලා ගියේ බොස්ප­රස් සමුද්‍ර සන්ධිය මුහුද යටින් තර­ණය කරන මාර්මරේ දුම්රි­යෙනි. ඒ ගම­නත් අව­සා­නයේ පොත­ක­ටම සම්බන්ධ වූවකි. මා ලියූ ඉස්තා­න්බුල් පොතේ රසි­ක­යන් දෙදෙ­නකු අපට රාත්‍රී ආහා­ර­ය­කට ආරා­ධනා කර තිබිණි. ඔවුන් තෝරා­ගෙන තිබුණේ මේ පුස්ත­කා­ල­මය අව­න්හ­ලයි.

උස්කු­දාර් නගර සභාව පව­ත්වා­ගෙන යන පුස්ත­කා­ල­යක් තුළ පිහිටි එහි ගෝලා­කාර ශාලාවේ බිත්ති වටා ඉහ­ළට විහි­දුණේ පොත් රාක්කය. ඒ රාක්ක මැද වාඩි වී රාත්‍රී ආහා­රය ගැනීම පොත් ලියන කිය­වන මිනි­ස­කුට ලැබෙන එක්තරා සාහි­ත්‍ය­මය සංග්‍ර­හ­යක් වැන්නකි.

ශාලා­වට ඇතුළු වූ සැණින් මගේ මත­කය ඇදී ගියේ මෙල්බර්න් නුව­ර­ටය. මීට වසර කිහි­ප­ය­කට පෙර දිය­ණිය සමඟ වික්ටෝ­රියා ප්‍රාන්ත පුස්ත­කා­ලය (State Library Victoria) නැර­ඹී­මට ගිය ගමන මට සිහි­පත් විය. ගෝලා­කාර හැඩ­යත්, පොත් රාක්ක­ව­ලින් වට වූ අව­කා­ශ­යත් දුටු විට ඒ පුස්ත­කා­ලයේ සුප්‍ර­කට කිය­වීම් ශාලාව මත­ක­යට නැඟුණේ නිරා­යා­ස­යෙනි.

ඒ මත­කය සම­ඟම එකතු වූ කුරු­මිණි කතා­වක් එදා කෑම ගන්නා අත­ර­තුර සතු­ටු­සා­මී­චි­යේදී මම අපේ මිතු­රන්ට කිවු­වෙමි.

වික්ටෝ­රියා ප්‍රාන්ත පුස්ත­කා­ලය ඔස්ට්‍රේ­ලි­යාවේ පැර­ණිම මහ­ජන පුස්ත­කා­ල­යයි. 1854දී එහි පද­නම දමා 1856දී මහ­ජ­න­යාට විවෘත කෙරිණි. එකල එය හැඳි­න්වූයේ ‘People’s University’ හෙවත් ‘ජන­තා­වගේ විශ්ව­වි­ද්‍යා­ලය’ යනු­වෙනි. දහ­නව වැනි සිය­වසේ මැද භාගයේ දැනුම හැමෝ­ටම පහ­සු­වෙන් ලැබෙන දෙයක් නොවීය. පොත් මිල අධි­කය. උසස් අධ්‍යා­ප­නය වර­ප්‍ර­සා­ද­යකි. එවැනි කාල­යක සාමාන්‍ය මිනි­ස­කුට නොමිලේ පැමිණ පොතක් කිය­වී­මට තැනක් විවෘත කිරීම එක්තරා සමාජ විප්ල­ව­යක්ම විය.

එහි වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ කොටස ‘La Trobe Reading Room’ ය. ඊට ඇතුළු වන බොහෝ දෙනා මුලින්ම කරන්නේ පොතක් අතට ගැනීම නොවේ. බෙල්ල හරවා ඉහ­ළට ඉහ­ළට විහි­දෙන ශාලා කුහ­රය දෙස බලා සිටී­මය. 1913දී විවෘත කළ, තට්ටු හයක් උසැති, ගෝලා­කාර වහ­ලක් යට පිහිටි අෂ්ටා­ස්‍රා­කාර ශාලා­වකි එය. ඉහළ මාල­යක සිට පහළ බැලූ විට මේස වටා නිහ­ඬව පොත් කිය­වන මිනි­සුන් පෙනෙන්නේ වෙනම ලෝක­යක ජීවත් වන කුඩා මිනි­සුන් මෙනි.

එහි සේයාරූ ගැනීම සුදු­සු­දැයි අපට කුකු­සක් මතු විය. කිය­ව­මින් සිටින අයගේ ඡායා­රූප ගැනී­මට අව­සර නැති බව අපි දැන සිටි­යෙමු. කෝක­ටත් කියා දොර­ටුව අසල ආර­ක්ෂක නිල­ධා­රි­ය­කු­ගෙන් අව­සර ඇසු­වෙමු.

“අපොයි පුළු­වන්. ඉන්න, මම ඔය දෙන්නගේ ෆොටෝ ටිකක් අරන් දෙන්නම්” කිය­මින් ඔහු මගේත්, දිය­ණි­ය­ගේත් ඡායා­රූප කීප­යක්ම අපේ කැම­රා­වෙන් ගෙන දුන්නේය.

පුස්ත­කා­ල­ය­කට ගිය විට රාක්ක අතර ඇවි­දීම අප කාගේත් පුරු­ද්දකි. ප්‍රද­ර්ශ­න­යක් තිබේ නම් එයත් නොබලා ඒමට අප කැමැති නැත. එහි පැරණි කෘති­වල පිට­පත්, ලේඛ­ක­යන්ගේ විස්තර ප්‍රද­ර්ශන කුටි­වල තිබිණි. කුඩා ශාලා­වල වාර්තා චිත්‍ර­ප­ටද පෙන්වනු ලැබීය.

පැරණි පොතක් යනු එහි මුද්‍ර­ණය කර ඇති වචන ටික පම­ණක් නොවේ. එය අල්ලා බැලූ මිනි­සුන්, එය ගිය ගමන්, එය ආරක්ෂා කළ අය, සම­හර විට එයට හානි කළ අයද ඒ පොතේ නොලියූ කතාවේ චරි­ත­යෝය. එහි ‘World of the Book’ ප්‍රද­ර්ශ­න­යේදී මට හමු වූ කුරු­මිණි හුට­ප­ට­යත් එවැනි නොලියූ කතා­වකි.

ඒ කතාවේ ප්‍රධාන චරි­තය ෆ්‍රැන්සිස් ඩි කැස්ටල්නෝ (Francis de Castelnau) නම් ප්‍රංස ජාතික ස්වභාව විද්‍යා­ඥ­යාය. ඔහු මෙල්බර්න්හි ප්‍රංස කොන්සල් ජෙන­රා­ල්ව­රයා ලෙසද කට­යුතු කළ අතර, කුරු­මිණි එකතු කිරී­මට පුදු­මා­කාර ඇල්මක් දැක්වූ කීට විද්‍යා­ඥ­යෙකි. වසර 140කට වැඩි කාල­ය­කට පෙර ඔහු වික්ටෝ­රියා ප්‍රාන්ත පුස්ත­කා­ල­යට පරි­ත්‍යාග කළේ 1780 පමණ කාලයේ මුද්‍රිත 18 වැනි සිය­වසේ ප්‍රංස කීට විද්‍යා ග්‍රන්ථ හත­රකි. පිටු පුරා ජීව­මාන ප්‍රමා­ණ­යට අතින් වර්ණ ගැන්වූ කුරු­මිණි රූප තිබූ ඒ දුර්ලභ පොත් පසුව සාමාන්‍ය මහ­ජ­න­යා­ගෙන් වෙන් කර සුර­ක්ෂි­තව තබා තිබිණි.

වසර ගණ­නක් ගෙවී ගියේය. 2016 පමණ කාලයේ දිනෙක ඒ පොත් බල­න්නට කව­රෙක් හෝ ඉල්ලු­වේය. පුස්ත­කා­ලයේ දුර්ලභ පොත් ඉති­හා­ස­ඥයා පොත විවෘත කළ විට ඇයගේ හද­වත බර විය. මුඛය විය­ළිණි. සම­හර පිටු­ව­ලින් රූප සෑහෙන ගණ­නක් ඉතා පරි­ස්ස­මින් කපා ඉවත් කර තිබිණි. අනෙක් පොත් තුනද පරීක්ෂා කළ විට සැම එක­ක­ටම සිදුව තිබුණේ එය­මය.

කවු­රුන් හෝ කුරු­මි­ණි­යන් සොර­කම් කර තිබේ. එහෙත් කවුද? කව­දාද? දහ­න­ව­වැනි සිය­ව­සේද? මීට වසර පන­හ­කට පෙරද? නැති­නම් සති දෙක­කට පෙරද?

කිසි­වකු දැන සිටියේ නැත.

ඒ ‘හොර­කම’ මෑත­කදී නම් සිදු වන්නට ඉඩ අඩු බව කවු­රුත් දැන සිටි­යහ. මන්ද යත්: දුර්ලභ පොත් තබා ඇත්තේ ඒ සඳ­හාම සාදන ලද සුර­ක්ෂිත කුටි­ව­ලය. වැද­ගත් කට­යුතු සඳහා අව­සර සහි­තව පොත් පරි­ශී­ල­නය කරද්දී එය අධී­ක්ෂ­ණය කෙරේ. බලා අව­සන් වූ පසු පොත් නැවත පරීක්ෂා කෙරේ.

ඒ ආදි අද­හස් උද­හස් මැද කොතෙක් විම­ර්ශන කළත් කුරු­මිණි හොරා සොයා­ගත නොහැකි විය.

පුදු­මය නම් පිළි­තුර තිබුණේ පුස්ත­කා­ලයේ නොව, මෙල්බර්න් කෞතු­කා­ගා­රයේ වීමය.

කැස්ටල්නෝ සතුව කුරු­මිණි සාම්පල දහස් ගණ­නක එක­තු­වක් තිබිණි. ඔහු මිය­යෑ­මට පෙර ඒ සාම්පල විශාල ප්‍රමා­ණ­යක් මෙල්බර්න් කෞතු­කා­ගා­ර­යට විකුණා හෝ පරි­ත්‍යාග කර තිබේ. මූලා­ශ්‍ර­ය­වල කතාව දෙයා­කා­රය. එක් වාර්තා­වක් කියන්නේ ඔහු ඒවා පවුම් 200කට විකුණූ බවයි. තවත් මූලා­ශ්‍ර­යක සඳ­හන් වන්නේ ඒවා පරි­ත්‍යාග කළ බවයි. කෙසේ වුවද, වසර 140කට වැඩි කාල­යක් ඒ කුරු­මි­ණියෝ කෞතු­කා­ගා­රයේ ලාච්චු තුළ සුර­ක්ෂි­තව සිටි­යහ.

එහෙත් ඒ අතර අමුතු කුරු­මි­ණි­යන් කිහිප දෙනකු සිටි බව සොයා­ගනු ලැබූයේ පසු­වය. ඔවුහු සැබෑ කුරු­මි­ණි­යන් නොව, කඩ­දාසි කුරු­මි­ණි­යන් හෙවත් කුරු­මිණි පින්තූ­රය. කෞතු­කා­ගා­රයේ කිසි­ව­කුට ඒ පින්තූර කොහෙන් පැමි­ණි­යේ­දැයි හරි­හැටි දැන සිටියේ නැත.

පුස්ත­කා­ල­යේදී ඒ අබි­ර­හස් පින්තුර අතු­රු­දන් වීම දැන­ගත් සිද්ධි­යෙන් මාස කිහි­ප­ය­කට පසු දිනෙක කෞතු­කා­ගා­රයේ කීට විද්‍යා ජ්‍යෙෂ්ඨ භාර­කරු කීට විද්‍යා එක­තුව බැලී­මට පැමිණි පිරි­ස­කට එහි වටිනා සාම්පල පෙන්ව­මින් සිටි­යේය. ඔහු ලාච්චු­වක් ඇද පෙන්වා, සැබෑ කුරු­මි­ණි­යන් අතර කඩ­දාසි කුරු­මි­ණි­යන් කිහිප දෙන­කුද සිටින බව කීවේය; ඒවා කොහෙන් ආවා­දැයි තමා­ටත් නොපෙ­නෙන බවද පැව­සීය.

අහ­ම්බ­ය­කට මෙන් ඒ පිරිසේ වික්ටෝ­රියා ප්‍රාන්ත පුස්ත­කා­ලයේ සේවය කරන කෙනෙක් සිටි­යේය. කඩ­දාසි කුරු­මි­ණි­යන් දුටු සැණින් ඔහුට කතාවේ කෑලි දෙක එකට ගළ­පා­ග­න්නට හැකි විය. පුස්ත­කා­ලයේ පොත්ව­ලින් අතු­රු­දන් වූ කුරු­මිණි පින්තුර කෞතු­කා­ගා­රයේ ලාච්චු­වල තිබිණි. අන්ති­මේදී ‘හොරා’ ද හමු විය. ඒ කැස්ට­ල්නෝ­මය.

තම එක­තුවේ යම් විශේ­ෂ­යක සැබෑ සාම්ප­ල­යක් නොමැති විට ඔහු තම කීට විද්‍යා පොතේ තිබූ ඒ කුරු­මි­ණි­යාගේ රූපය පරි­ස්ස­මින් කපා­ගෙන ලාච්චුවේ අදාළ තැනට රඳවා තිබිණි.

මෙල්බර්න් මියු­සි­යම්හි හා වික්ටෝ­රියා පුස්ත­කා­ලය යන දෙකේ­දීම මා එකතු කර­ගත් කතා­න්ද­රය මම උස්කු­දාර් පුස්ත­කා­ල­මය ආප­ණ­ශා­ලා­වේදී මිතු­රන්ට කී විට එක් මිතු­රෙක් මෙසේ කිවු­වේය.

“පොතක ඇති පින්තූ­ර­යක් වචන දාහක කතා­වක් කියන බව අපි අහල තියෙ­නවා. ඒත් සම­හර වෙලා­වක පොතක පින්තූර කපලා හිස් වෙච්ච තැනක් ඊටත් වඩා ලොකු කතා­වක් කිය­නව නේද?”

අපි උස්කු­දාර් පුස්ත­කා­ල­මය අව­න්හලේ පියානෝ හඬ පරයා මහ හඬින් සිනාසුණෙමු.

( Silumina Thilakasitha 11 Oct 2026)

Friday, October 9, 2026

බින්දුව බටහිරට ගියේය AI පෙරදිගට එන්නේය

 

ලෝකයේ බොහෝ රටවල් මෙන්ම ශ්‍රී ලංකාවේද මේ දිනවල කෘත්‍රිම බුද්ධිය හෙවත් AI ගැන කිසියම් ප්‍රබෝධයක් ඇති වෙමින් තිබේ. සම්මන්ත්‍රණ කෙරෙයි. දේශන පැවැත්වෙයි. පාඨමාලා හැදෙයි. AI නිසා රැකියා නැති වේද, අලුත් රැකියා හැදේද, ළමයින් ඉගෙන ගන්නා හැටි වෙනස් වේද ආදි කතාද ඒ අතර ඇසෙයි.

පසුගිය දිනෙක මේ ප්‍රවණතාව ගැන වෘත්තීය මිතුරන් පිරිසක් අතරේ කතාබහක් ඇති වූ අවස්ථාවක මමද එයට එක් වීමි. කතාව ටිකෙන් ටික AIවලින්, ලෝක බලතුලනය පැත්තට ගියේය.

මීට කලකට පෙර GPS තාක්ෂණය ලෝ පුරා පැතිරෙන විටද මෙවැනි කතා තිබුණි. GPS අමෙරිකාව සතු පද්ධතියකි. අප යන පාර සොයාගන්නට, ගුවන්යානා හා නැව් ගමන් කරන්නට පමණක් නොව, සන්නිවේදනයේ සිට බැංකු පද්ධති දක්වා බොහෝ කටයුතුවලට චන්ද්‍රිකා මඟින් ලැබෙන ස්ථාන හා කාල තොරතුරු අද වැදගත්ය.

එවිට මතු වූ ප්‍රශ්නයක් වූයේ මෙතරම් වැදගත් තාක්ෂණයක් සඳහා වෙනත් රටක් මත රඳා සිටීම කොතරම් සුදුසුද යන්නයි. රුසියාවට GLONASS තිබේ. යුරෝපය Galileo ගොඩනැඟුවේය. චීනය BeiDou ද, ඉන්දියාව NavIC ද ගොඩනඟා ගත්තේය. ඒවා ගොඩනැඟීමට හේතු එකක් පමණක් නොවුණත්, තාක්ෂණික හා උපායමාර්ගික ස්වාධීනත්වය එහි වැදගත් සාධකයකි.

දැන් AI සමඟ ඒ කතාබහ තවත් විශාල වී ඇත. අනාගතයේ AI තාක්ෂණය, පරිගණක බලය, දත්ත හා මුදල් වැඩියෙන් ඇති රටවල් සහ සමාගම් කිහිපයක් ලෝකය කෙරෙහි අසමාන බලයක් අත් කරගනීවිද? AI සම්බන්ධ නව ආකාරයක තාක්ෂණික යටත්විජිතවාදයක් ගැනද අදහස් මතු වෙමින් තිබේ.

ඒ කතාව අතරේ කෙනෙක් අපූරු දෙයක් මතක් කළේය: ‘බටහිරින් අපට AI එන්න කලින්, පෙරදිගින් බටහිරට බින්දුව ගියා.’

ඒ වාක්‍යය මගේ හිතේ නතර විය. බින්දුවක් නැති ලෝකයක්?

තව ටිකක් කල්පනා කරද්දී අපේ ජීවිතයේ හැම තැනම බින්දුව තිබෙන බව මට පෙනිණි. බැංකු ගිණුමේ බින්දු වැඩි වන විට අපි සතුටු වෙමු. විභාගයකට බින්දුවක් ලැබුණොත් ඒ සතුට නැත. උෂ්ණත්වය බින්දුවට බැස්සායි කී විට සීතල ගැන සිතමු.

එහෙත් බින්දුව නැති ලෝකයක් ගැන අප සිතන්නේ කලාතුරකිනි. බින්දුව නොතිබුණා නම් ගණිතය බිහි නොවී තිබේවිද? එය එසේ නොවේ.

බින්දුව අද අප දන්නා ආකාරයෙන් භාවිතයට එන්න පෙරද ග්‍රීකයන් විශිෂ්ට ගණිතයක් ගොඩනඟා තිබිණි. යුක්ලීඩ් ජ්‍යාමිතිය ක්‍රමවත් කළේය. ආකිමිඩීස් වර්ගඵල, පරිමාව හා වෘත්ත ගැන පුදුමාකාර ගණනය කිරීම් කළේය. ඔවුන්ගේ ගණිතයේ විශාල ශක්තියක් තිබුණේ ජ්‍යාමිතිය හා අනුපාත පිළිබඳ චින්තනය තුළය.

රෝමවරුන්ටද අද අප භාවිත කරන ආකාරයේ බින්දුවක් තිබුණේ නැත. අප 205 කියා ලියන සංඛ්‍යාව ඔවුහු CCV ලෙස ලියූහ. රෝම ඉලක්කම්වලින් 2,375 X 428 ගුණ කරන්නට ගියොත් අපේ සංඛ්‍යා ක්‍රමය කොතරම් වටින්නේදැයි ඉක්මනින් තේරෙනු ඇත.

5, 50, 500, 5000.

ඉලක්කම එකමය. එහි වටිනාකම තීරණය කරන්නේ එය සිටින ස්ථානයයි. හිස් ස්ථානයට අර්ථයක් දෙන්නේ බින්දුවයි. ඒ නිසා බින්දුව නිකම්ම වටකුරු රූපයක් නොවේ. ‘කිසිවක් නැති බව’ ගණිතයට ඇතුළත් කර, එය සංඛ්‍යා පද්ධතියක ක්‍රියාකාරි කොටසක් බවට පත් කිරීම මිනිස් චින්තනයේ විශාල පිම්මකි.

එසේනම් බින්දුව සොයාගත්තේ කවුද?

මෙහිදී කුතූහලය දනවන ප්‍රශ්නයක් තිබේ. ‘ඉන්දියාව බින්දුව සොයාගත්තා’ කියා සරලව කීවොත් මේ දිගු ඉතිහාසයට යම් අසාධාරණයක් වෙයි. පැරණි බැබිලෝනියානුවෝ සංඛ්‍යාවක හිස් ස්ථානයක් දැක්වීමට සලකුණු භාවිත කළහ. මායා ශිෂ්ටාචාරයද බින්දුවට අදාළ සංකේතයක් නිර්මාණය කළ බවත්, ග්‍රීක තාරකා විද්‍යා ගණනයන් තුළත් හිස් ස්ථානයක් දැක්වීමට සංකේත භාවිත කළ බවත් සඳහන් වේ.

එහෙත් ඉන්දියාවේ සිදු වූ දෙය ගණිතයේ පැහැදිලි ඉදිරි පියවරක් විය. ඉන්දීය ගණිත සම්ප්‍රදාය තුළ බින්දුව ස්ථානීය දශම සංඛ්‍යා ක්‍රමයේ අත්‍යවශ්‍ය කොටසක් බවට පත් වූ අතර, ක්‍රමයෙන් එය ස්වාධීන සංඛ්‍යාවක් ලෙසද ගණිතයට ඇතුළත් විය.

මේ කතාවේ වැදගත්ම පුද්ගලයා බ්‍රහ්මගුප්තය. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 628 දී ඔහු සිය ‘බ්‍රහ්මගුප්ත සිද්ධාන්ත’ කෘතියෙන් බින්දුව සමඟ ගණිත ක්‍රියා කිරීමට නීති ඉදිරිපත් කළේය. ඔහුගේ සියලු නීති අද ගණිතයට අනුව නිවැරදි නොවුණත්, බින්දුව ස්වාධීන ගණිතමය සංකල්පයක් ලෙස සැලකීමේදී එය විශාල ඉදිරි පියවරකි.

සංස්කෘත භාෂාවේ ඒ සංකල්පය ‘ශූන්‍ය’ ය; හිස් බවය; කිසිවක් නැති බවය. ඒ ‘කිසිවක් නැති දෙය’ පසුව ලෝකය වෙනස් කළේය.

ඉන්දියාවේ මේ ගණිත දැනුම මුලින්ම ඉස්ලාමීය ලෝකයට ගියේය. නවවැනි සියවස වන විට බැග්ඩෑඩය විශාල දැනුම් මධ්‍යස්ථානයක් වී තිබිණි. අල්-ක්වාරිස්මි වැනි ගණිතඥයෝ ඉන්දීය සංඛ්‍යා ක්‍රමය ගැන ලියූහ. පසුව ඒ දැනුම උතුරු අප්‍රිකාව, ඉස්ලාමීය ස්පාඤ්ඤය හා මධ්‍යධරණී ලෝකය ඔස්සේ යුරෝපයට ගියේය. 1202 දී ෆිබොනාචි සිය ‘Liber Abaci’ කෘතියෙන් හින්දු-අරාබි සංඛ්‍යා ක්‍රමය යුරෝපයේ ප්‍රචලිත කිරීමට විශාල දායකත්වයක් දුන්නේය.

බින්දුවේ ගමන කෙටියෙන් කිව හොත්: එය ඉන්දියාවෙන් ඉස්ලාමීය ලෝකයටත්, එතැනින් මධ්‍යධරණී ලෝකය හරහා යුරෝපයටත් ගමන් කළේය.

එහෙත් එය එක රැයකින් සිදු වූ විප්ලවයක් නොවේ. ෆිබොනාචිගෙන් පසුවත් යුරෝපයේ රෝම ඉලක්කම් දිගටම භාවිත විය. හින්දු-අරාබි සංඛ්‍යා පද්ධතිය පුළුල්ව පැතිරීමට තවත් සියවස් ගණනක් ගියේය.

අද මා ජීවත් වන ඉස්තාන්බුල් නගරය දෙස බලන විට, බින්දුවේ යුරෝපාගමනයට මේ නගරය කෙසේ දායක වන්නට ඇද්දැයි මම සොයා බැලුවෙමි. එය ආසියාවත්, යුරෝපයත් එකිනෙක හමු වන කේන්ද්‍රීය නගරයක් වීම ඊට හේතුවයි. එහෙත්, සොයා බලන විට ප්‍රධාන මාර්ගය ඉස්තාන්බුල් පමණක් නොවන බව පෙනෙයි. උතුරු අප්‍රිකාව, ඉස්ලාමීය ස්පාඤ්ඤය, සිසිලිය සහ මධ්‍යධරණී දැනුම් හුවමාරුව ඒ කතාවේ වඩා පැහැදිලි මාර්ගයකි.

නූතන ඩිජිටල් පරිගණක ලෝකයේ අපට නැවතත් බින්දුව හමු වෙයි. පරිගණකයේ ද්විමය හෙවත් ‘binary’ නිරූපණය අප සාමාන්‍යයෙන් 0 සහ 1 ලෙස ලියමු. ඒ දෙකේ දිගු රටා තුළින් සංඛ්‍යා, අකුරු, පින්තූර, හඬ සහ පරිගණක උපදෙස් නිරූපණය කළ හැකිය.

“ඉන්දියාව බින්දුව සොයා නොගත්තා නම් පරිගණකය හෝ AI කිසිදා බිහි නොවනු ඇත” යැයි කියන්නට මම ඉක්මන් නොවෙමි. ද්විමය චින්තනයේ ඉතිහාසයට ලයිබ්නිට්ස්, බූල්, ෂැනන් වැනි අයද දායක වූහ. 0 සහ 1 වෙනුවට A සහ B යෙදුවත් එහි තර්කය ක්‍රියා කරනු ඇත. එහෙත් බින්දුව හා ස්ථානීය සංඛ්‍යා ක්‍රමය මිනිස් ගණිත චින්තනයේ කළ විප්ලවය නොතිබුණා නම් නූතන ගණිතය, විද්‍යාව හා තාක්ෂණය අද අප දන්නා ආකාරයටම වර්ධනය වේ යැයි සිතීමත් අසීරුය.

එවිට මට නැවතත් ලිපියේ පිවිසුම් වාක්‍යය මතක් වෙයි. ‘එදා බින්දුව පෙරදිගින් බටහිරට ගියේය; අද AI බටහිරින් පෙරදිගට එන්නේය’ යන්නයි.

එයත් එක්තරා ආකාරයක අතිශයෝක්තියකි. AI බටහිර ලෝකයේ තනි නිර්මාණයක් නොවේ. ඉන්දියාව, චීනය, ජපානය ඇතුළු ආසියානු රටවල විද්‍යාඥයන් හා ඉංජිනේරුවන් එහි වර්ධනයට විශාල දායකත්වයක් සපයා තිබේ.

ඇත්තටම දැනුමට පෙරදිගක්වත්, බටහිරක්වත් නැත.

එක් ශිෂ්ටාචාරයක උපන් අදහසක් තවත් ශිෂ්ටාචාරයකට යයි. එතැනදී එය වෙනස් වෙයි; වැඩිදියුණු වෙයි; තවත් දැනුම සමඟ මිශ්‍ර වෙයි; සියවස් කිහිපයකට පසු වෙනත් හැඩයකින් ආපසු එයි.

රටවල් අතර සැබෑ වෙනස ඇති වන්නේ ‘දැනුම උපන්නේ කොහේද?’ යන්නෙන් නොවේ. ඒ ‘දැනුම තම රටේ ආර්ථික වර්ධනයටත්, ජනතාවගේ ජීවන තත්ත්වය ඉහළ නැංවීමටත් යොදාගන්නේ කෙසේද?’ යන්නෙනි. AI ගැන කියන්න ඇත්තේද එයමය.

( Silumina Thilakasitha 04 Oct 25)

Tuesday, September 22, 2026

බර්නාර්ඩ් සොයිසා සමඟ මෙල්බර්න් ‘මියුසියම්’ නැරඹුවෙමි


මීට වසර තිස් දෙකකට පෙර – එනම්: 1994 සැප්තැම්බර් මාසයේ දිනෙක – කොළඹ හතේ, විද්‍යා මාවතේ පිහිටි විද්‍යා හා තාක්ෂණ අමාත්‍යාංශයට ගොස් එවකට එම විෂය භාර ඇමැතිවරයා වූ බර්නාර්ඩ් සොයිසා හමු වීමි.

මා එහි ගියේ තරුණ පත්තරකාරයකු හැටියටය. ‘විදුසර’ පත්තරය වෙනුවෙන් අපට පැවරී තිබුණේ අලුත් ආණ්ඩුවේ ජාතික ප්‍රතිපත්ති කුමනාකාර විය යුතුදැයි කතාබහක් ඇති කිරීමය. ඒ සඳහා ඇමැතිවරුන්, ඉහළ පෙළේ රාජ්‍ය නිලධාරීන් හා ප්‍රතිපත්ති සම්පාදකයන් හමු වී ලිපි මාලාවක් ලියන්නට මට සිදු විය.

ජාතික ප්‍රතිපත්ති ගැන අපේ රටේ කතා වරින් වර මතු වෙයි; නැවත තුනී වී යයි. එහෙත් මේ කතාව ජාතික ප්‍රතිපත්ති ගැන නොවේ; එදා බර්නාර්ඩ් සොයිසා සමඟ කළ සාකච්ඡාවේදී ඔහු කී එක් පුංචි කතාවක් ගැනය.

පාසල් දරුවන්ටත් සාමාන්‍ය මිනිසුන්ටත් පැමිණ නවීන විද්‍යාව හා තාක්ෂණය තමන්ගේ ඇස් ඉදිරිපිට දැකගන්නට, අතින් අල්ලා බලන්නට, අත්හදා බලන්නට පුළුවන් ස්ථිර ප්‍රදර්ශන ස්ථානයක් හදන්නට ඔහුට අදහසක් තිබුණේය. ඒ සඳහා අවිස්සාවේල්ල, සාලාව ප්‍රදේශයේ ආණ්ඩුවේ ඉඩමක් යොදාගැනීම කෙරෙහිද අවධානය යොමු වී තිබිණි. එය සාම්ප්‍රදායික කෞතුකාගාරයක් නොවේ. මගේ මතකයේ හැටියට ඔහු එය හැඳින්වූයේද ‘කෞතුකාගාරයක්’ ලෙස නොව, ‘විද්‍යා ප්‍රදර්ශන උද්‍යානයක්’ වැනි අරුතක් ඇති නමකිනි.

මම ඒ කතාව පත්තරයට ලියා, අමතක කළෙමි. බර්නාර්ඩ් සොයිසා ද වැඩි කලක් අප අතර සිටියේ නැත.

එහෙත් අවුරුදු කිහිපයකට පසු සිංගප්පූරුවේ ‘විද්‍යා මධ්‍යස්ථානයට’ (සයන්ස් සෙන්ටර්) ගිය විට බර්නාර්ඩ් සොයිසා හදිසියේම මගේ මතකයට ආවේය.

එතැන තිබුණේ විද්‍යාවේ ඉතිහාසය පමණක් නොවේ. වර්තමානයත්, අනාගතයත් එහි තිබුණේය; ත්‍රිමාන සිනමා අත්දැකීම් තිබුණේය. අඟහරු ලෝකයට ගමන් කරන හැඟීම ගෙන දෙන ප්‍රදර්ශන තිබුණේය. කිකිළි බිත්තරයකින් පැටියකු එළියට එන හැටි පවා තම ඇස් ඉදිරිපිට බලා සිටින්නට දරුවන්ට ඉඩ සලසා තිබුණේය. එතැනට ඇතුළු වූ දරුවා පිට වී යන්නේ අතීතය ගැන කරුණු ටිකක් මතක තබාගෙන පමණක් නොවේ; ‘ඊළඟට මොකක්ද?’ යන ප්‍රශ්නයත් අරගෙනය.

පසුගියදා ඔස්ට්‍රේලියාවේ ‘මෙල්බර්න් මියුසියම්හි’ ඇවිදිමින් සිටියදී මේ මතකය යළි මගේ ඔළුවට කඩාපැන්නේය. එහි නවීන ප්‍රදර්ශන, ස්වාභාවික ඉතිහාසය, මිනිස් ජීවිතය, විද්‍යාව හා තාක්ෂණය එකිනෙක සම්බන්ධ කර තිබූ ආකාරය බලමින් සිටියදී මට සිතුණේ මා එහි ඇවිදින්නේ තනිවම නොවන බවයි. තිස් දෙවසරකට පෙර විද්‍යා මාවතේදී හමු වූ බර්නාර්ඩ් සොයිසාද මා සමඟ එහි ඇවිදිමින් සිටියේය.

මේ අතර මට ඉස්තාන්බුල් නුවර නිතර දකින තවත් නමක් මතක් විය. ‘හයා සොෆියා’ කියා කියවෙන ඉංග්‍රීසියෙන් ‘Hagia Sophia’ කියා ලියන ඓතිහාසික දේවස්ථාන ගොඩනැඟිල්ල හා බැඳුණු කෞතුකාගාරයය. මෙහි ‘සොෆියා’ යනු කාන්තාවකගේ නමක් නොවේ. ග්‍රීක බසින් ‘හයා සොෆියා’ යන්නෙහි අරුත ‘ශුද්ධ ප්‍රඥාව’ යන්නයි.

නමක අරුත දැනගත් විට, ගොඩනැඟිල්ල දෙස බලන ආකාරයද ටිකක් වෙනස් වෙයි.

වසර එක්දහස් පන්සියයකට ආසන්න කාලයක් තුළ ක්‍රිස්තියානි දේවස්ථානයක්, මුස්ලිම් පල්ලියක්, ‘මියුසියම්’ එකක් සහ නැවත මුස්ලිම් පල්ලියක් ලෙස යුග ගණනාවක කතා තම බිත්ති අතර තබාගෙන සිටින එහි නමම ‘ප්‍රඥාව’ පිළිබඳවය.

එතැනින් මට ‘මියුසියම්’ (Museum) යන වචනය ගැනත් නැවත සිතන්නට සිදු වුණේ මේ ගොඩනැඟිල්ලට අනුබද්ධ ‘මියුසියම්’ එකේ ප්‍රදර්ශන තාක්ෂණයේ ඇති නවීන ලක්ෂණ දුටු නිසාය.

පසුගිය වසරේ ‘ඉස්තාන්බුල් දිනපොත’ ලිපියකද මම මේ ගැන ලියුවෙමි. ඒ ඔර්හාන් පමුක්ගේ අපූරු සාහිත්‍යමය ‘මියුසියම්’ එක ගැන ලියද්දිය. ‘මියුසියම්’ යන්න අප සිංහලයට ‘කෞතුකාගාරය’ ලෙස පරිවර්තනය කරගෙන, ජනවහරේදී තවත් ටිකක් පහළට ගෙන ගොස් ‘කටුගෙය’ කරගෙන තිබීම ගැන මට පොඩි විරෝධයක් තිබේ.

‘Museum’ යන වචනයේ මුල් කතාව ග්‍රීක ‘Mouseion’ දක්වා දිව යයි. එය Muses හෙවත් කලාව, දැනුම හා බුද්ධිමය නිර්මාණශීලිත්වය සමඟ බැඳුණු සංකල්පයකි. එහෙම බලන විට ‘මියුසියම්’ එකක් ‘පරණ බඩු තියෙන ගෙයක්’ කිරීම හුදෙක් වචනයකට කළ අසාධාරණයක් පමණක් නොවේ. අපේ සිතීමේ සීමාවද එයින් පටු වී ඇතැයි මට සිතේ.

අපේ කෞතුකාගාරයක පැරණි ගිර, ඉලත්තට්ටු, කාසි, ආයුධ, ශිලා ලේඛන හා පුරාවස්තු තිබිය යුතුය. ඒවා රැකගත යුතුය. ඒවා අපේ මතකයයි. එහෙත් එතැනින් නතර විය යුතු නැත.

පැරණි වාරි තාක්ෂණය පෙන්වන තැනක අද ජල කළමනාකරණ තාක්ෂණයත්, හෙට දවසේ ජල අභියෝගත් තිබිය යුතුය. පැරණි ගොවිතැන් උපකරණයක් අසල ‘drones’, ‘sensors’, ‘robotics’ හා නව කෘෂිකර්මය ගැනත් දරුවකුට දකින්නට ලැබිය යුතුය. පැරණි ගණක යන්ත්‍රයකින් පටන්ගන්නා කතාව ‘Artificial Intelligence’ හෙවත් ‘AI’ දක්වා ගෙන යා යුතුය.

පරණ දුම්රිය එන්ජිමක් ඉදිරිපිට සිටින දරුවකුට ‘ඉස්සර කෝච්චි මෙහෙමයි’ කියා පෙන්නා ගෙදර යැවීම ප්‍රමාණවත් නැත. අධිවේගි දුම්රිය, ස්වයංක්‍රීය ප්‍රවාහනය සහ අනාගත නගර ගැනත් ඔහුගේ ඔළුවට ප්‍රශ්නයක් දමා යැවිය යුතුය.

නවීන ‘මියුසියම්’ එකක රාජකාරිය විය යුත්තේ දරුවාට පිළිතුරු සියල්ල දීම නොව, තවත් ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඔහුගේ ඔළුවේ තැබීමය. එවිට එළියට එන දරුවා, ‘අපේ මුතුන්මිත්තන් මොන තරම් දක්ෂද?’ කියා පමණක් නොසිතනු ඇත. ‘අපට ඊළඟට මොනවා කරන්න පුළුවන්ද? මෙල්බර්න් ‘මියුසියම්’ කියාත් සිතනු ඇත.

AI යුගයේ අපට අවශ්‍ය වන්නේ එවැනි පරපුරකි; අතීතය ගැන ආඩම්බර වෙමින් එහිම නතර වන පරපුරක් නොව, අතීතය මත දෙපා තබා අනාගතයට අත දිගු කරන පරපුරකි.

1994 සැප්තැම්බරයේ විද්‍යා මාවතේදී බර්නාර්ඩ් සොයිසා කී ඒ කතාවේ සම්පූර්ණ අරුත මට එදා තේරුණාදැයි මම නොදනිමි. එහෙත් වසර තිස් දෙකකට පසු මෙල්බර්න් ‘මියුසියම්’ එකේ ඇවිදිමින් සිටියදී එහි අරුත මට ටිකක් වැඩියෙන් තේරුණේය. ඒ නිසා එදා මා මෙල්බර්න් ‘මියුසියම්’ එක නැරඹුවේ තනිවම යැයි කියන්නට බැරිය. බර්නාර්ඩ් සොයිසාද මා සමඟ එහි ඇවිද්දේය; ඔහු දශක තුනකට පෙර දුටු සිහිනයද අප සමඟ ඇවිද්දේය.

( Silumina Thilakasitha 20 Sept 2026)

Monday, August 31, 2026

ඇන්ටාක්ටිකාවේ සවාරියක් ගිය මිතුරා



මේ දිනවල මා සිටින්නේ ඕස්ට්‍රේලියාවේ මෙල්බර්න් හා සිඩ්නි නගර ආශ්‍රිතව පෞද්ගලික ගමන් බිමන් කිහිපයක නිරත වෙමිනි. මා සමඟ සිටින හිතමිතුරන් තස්මේනියාවට යන සංචාරයක් ගැන කතා කරමින් සිටි එක් අවස්ථාවක මගේ සිතට හදිසියේම වෙනත් ප්‍රශ්නයක් ආවේය.

ලෝක සිතියමේ ඕස්ට්‍රේලියාවට දකුණින් තිබෙන ඇන්ටාක්ටිකාව බලන්න අපට යන්න බැරිද?

සිතියම දිගහැර බැලූ විට මුලින්ම මා පුදුමයට පත් කළේ දුර ප්‍රමාණයයි. මෙල්බර්න් සිට බටහිර ඕස්ට්‍රේලියාවේ පර්ත් නගරය දක්වා ගුවන් දුර කිලෝමීටර් 2,700ක් පමණය. මෙල්බර්න් සිට ඇන්ටාක්ටිකාවේ ඕස්ට්‍රේලියාවට ආසන්න වෙරළ කලාප දක්වා ඇති දුරද කිලෝමීටර් 3,000කට ආසන්නය.

එනම් මෙල්බර්න් සිට පර්ත් බලා බටහිරට යන දුරට ආසන්න දුරක් දකුණට ගියහොත් අපට හමුවන්නේ තවත් ඕස්ට්‍රේලියානු නගරයක් නොව, මා ලෝකයේ විස්මිතම භූමි ප්‍රදේශයක් ලෙස දකින ඇන්ටාක්ටිකාවයි.

සිතියම දෙස තවදුරටත් බලන විට මේ ගමනේ මැද තවත් හුරුපුරුදු නමක් හමුවෙයි. ඒ තස්මේනියාවයි. මෙල්බර්න් නුවරින් දකුණට ගිය විට ඔස්ට්‍රේලියාවට අයත් තස්මේනියා දූපතත්, එතැනින් තවත් දකුණට ගිය විට මහා දකුණු සාගරයත්, ඒ සාගරයෙන් එහා ඇන්ටාක්ටිකාවේ සුදු පැහැති භූමියත් හමුවෙයි.

ඒ නිසා තස්මේනියාව මට පෙනෙන්නේ ඕස්ට්‍රේලියාවත් ඇන්ටාක්ටිකාවත් අතර ඇති අවසාන විශාල ගොඩබිම් නැවතුමක් මෙනි.

ඕස්ට්‍රේලියාවේ සිට ඇන්ටාක්ටිකාව ගුවනින් නරඹා නැවත පැමිණෙන විශේෂ සංචාර පවා ඇති බව සොයා බැලීමේදී මට දැනගන්නට ලැබිණි. ගොඩබැසීමකින් තොරව පැය ගණනක් අයිස් කඳු, ග්ලැසියර සහ සුදෝසුදු මහද්වීපයේ විශාලත්වය අහසේ සිට නරඹා නැවත ඕස්ට්‍රේලියාවට පැමිණිය හැකිය.

මේ අතර ගිය සතියේදීම කළ   වෙනත් කතාබහකදී ඉතාලියේ සිටින අපේ හිතවතියක් උතුරු ධ්‍රැවය ආශ්‍රිත සංචාරයකට යන බව කී විට ධ්‍රැව ප්‍රදේශ පිළිබඳ මගේ කුතුහලය තවත් වැඩි විය.

“ආපහු ආවම විස්තර ටික ලියා එවන්න,” මම ඇයට කීවෙමි.

අප සාමාන්‍යයෙන් උතුරු හා දකුණු ධ්‍රැව දෙකම එකම ආකාරයේ හිම ලෝක දෙකක් ලෙස සිතුවත් ඒ දෙක අතර අපූරු වෙනසක් තිබේ. උතුරු ධ්‍රැවය පිහිටි ආක්ටික් කලාපයේ පාදම , ගොඩබිමක් නොව අයිස් තට්ටුවකින් වැසුණු සාගරයකි. ඇන්ටාක්ටිකාව එසේ නොවේ. එය දැවැන්ත ගොඩබිමක් මත ඝන අයිස් තට්ටුවකින් වැසුණු සැබෑ මහද්වීපයකි.

එහෙත් ඇන්ටාක්ටිකාව රටක් නොවේ.

එයට ජනාධිපතිවරයෙක් නැත. පාර්ලිමේන්තුවක් නැත. ස්ථිර පුරවැසියෝද නැත. රටවල් කිහිපයක් එහි භූමි ප්‍රදේශ සම්බන්ධයෙන් හිමිකම් ප්‍රකාශ කර තිබුණද, ඇන්ටාක්ටික් ගිවිසුම් පද්ධතිය යටතේ මහද්වීපය සාමකාමී භාවිතය සහ විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ සඳහා සුවිශේෂී ලෙස ආරක්ෂා කර තිබේ.

ඒ නිසාම මට එය පෙනෙන්නේ  කාටවත් සින්නක්කර  අයිති නැති නිසාම මුළු මනුෂ්‍ය වර්ගයාටම  අයත් වටිනා ස්වභාවික පර්යේෂණාගාරයක්ලෙ සය.

ඇන්ටාක්ටිකාව පිළිබඳ මේ කුතුහලය අවුළුවන්නට පිදුරු මිටක්  එක් කළේ අප සමඟ සේවය කරන ඉංජිනේරු මිතුරෙකු වූ ආචාර්ය මාරියස් අන්කලොස්ය.

විවිධ රටවල ඉංජිනේරු ව්‍යාපෘති, අප ගිය රටවල් සහ සංචාරක අත්දැකීම් ගැන අපි  අතර නිතර කතාබහ කරමු . එවැනි දිනක ඔහු ඇඟට පතට නොදැනීම  මෙන් මෙසේ කීවේය.

“මම මගේ බිරිඳ එක්ක ඇන්ටාක්ටිකාවටත් ගිහින් තියෙනවා.”

මගේ ඇස්  විස්මයෙන් උඩ ගියේය , මම ඔහු දෙස බැලුවෙමි.

ඇන්ටාක්ටිකාවට?

එය නැවත අසා තහවුරු කර ගැනීමට මට සිතුණේ අප සාමාන්‍ය නිවාඩුවකට ගුවන් ටිකට්පතක් ගෙන යන ගමනාන්තයක් ලෙස ඇන්ටාක්ටිකාව ගැන කිසිදා සිතා නොතිබුණු නිසාය.

ඔවුන්ගේ ගමන ආරම්භ වී තිබුණේ ආර්ජන්ටිනාවේ දකුණු අන්තයේ උෂුවායියා නගරයෙනි.

ලෝක සිතියමක දකුණු ඇමෙරිකාවේ පහළ කෙළවරත් ඇන්ටාක්ටිකාවත් එකවර බැලූ විට අපූරු භූගෝලීය චිත්‍රයක් පෙනෙයි. දකුණු ඇමෙරිකානු මහද්වීපය දකුණට යත්ම ක්‍රමයෙන් පටු වී ඇන්ටාක්ටිකාව දෙසට දිගුවෙයි. අනෙක් පැත්තෙන් ඇන්ටාක්ටික් අර්ධද්වීපය උතුරට දිගුවී දකුණු ඇමෙරිකාව දෙසට පැමිණෙයි.

සිතියමේ ඒ දෙක පෙනෙන්නේ එකිනෙකා වෙත දිගු කළ ඇඟිලි දෙකක් මෙනි.

එසේත් නැත්නම්, පෘථිවියේ ඉතා ඈත අතීතයක එකට බැඳී සිට පසුව වෙන්වී ගිය භූමි දෙකක් අදත් වියෝ දුකින් මත්ව එකිනෙකා දෙසට දෑත්  දිගු කරගෙන සිටිනවාක් මෙනි.

ඒ අත් දෙක අතර ඇත්තේ කිලෝමීටර් දහසකට ආසන්න ඩ්‍රේක් සමුද්‍ර සන්ධියයි.

ඒ නිසාම ආර්ජන්ටිනාවේ “ලෝකාන්තය” ලෙස හැඳින්වෙන උෂුවායියා, ඇන්ටාක්ටික් අර්ධද්වීපයට යන සංචාරක හා ගවේෂණ නෞකාවල ප්‍රධාන දොරටුවක් වී තිබේ.

ආචාර්ය මාරියස් සහ ඔහුගේ බිරිඳද එතැනින් ගවේෂණාත්මක සංචාරක කණ්ඩායමක් සමඟ විශේෂ  කුඩා නැවකට නැඟුණහ.

උෂුවායියා පසු වූ විට අපට හුරුපුරුදු ලෝකය ක්‍රමයෙන් අතුරුදහන් වෙයි.

ඉදිරියේ ඇත්තේ අනන්ත සාගරය පමණි.

එයත් සාමාන්‍ය මුහුදක් නොවේ. ඩ්‍රේක් සමුද්‍ර සන්ධිය ලෝකයේ රළුම මුහුදු කලාප අතරින් එකකි. දරුණු සුළං හා විශාල රළ අතරින් එය තරණය කිරීමම ඇන්ටාක්ටික් ගමනේ පළමු අභියෝගයයි .

එහෙත් ඒ දුෂ්කර ගමන අවසානයේ මතුවන්නේ වෙනත්ම ලෝකයකි.

නිල් පැහැයට හැරුණු දැවැන්ත අයිස් කඳු මුහුදේ පාවෙයි. ඈතින් හිමෙන් වැසුණු කඳු පෙළ දිස්වෙයි. පෙන්ගුවින් කණ්ඩායම් තමන්ගේ ලෝකයේ නිදහසේ සැරිසරති. සීල් සතුන් අයිස් මත නිදා සිටිති. ඉඳහිට තල්මසෙක් සාගරයෙන් මතුවී නැවත එහිම අතුරුදහන් වෙයි.

මාරියස් කී පරිදි ඔවුන් ගිය කුඩා  නෞකාවෙන් සෘජුවම ඇන්ටාක්ටික් වෙරළට ළඟා විය නොහැකි අවස්ථාවල, කුඩා යාත්‍රාවලට මාරුවී වෙරළ ආසන්නයට සහ අවසර ලැබුණු දප්‍රදේශවලට ගොස් ඒ සුදු ලෝකය ඉතා සමීපයෙන් දැකගැනීමට ඔවුන්ට හැකිවී තිබුණි. ගොඩ බැසීමට ඉඩ ලැබී ඇත්තේ පර්යේෂණ හා විශේෂ අවසරලත් සංචාරක  කණ්ඩායමේ පිරිසට පමණි. එයද දහසකුත් එකක් කොන්දෙසිවලය යටත්වය .
ඉංජිනේරුවන් ලෙස අපට පැවරී ඇත්තේ ලෝකය බලවත් කිරීමට තව තවත් ඉදිකිරීම් කිරීමටය . නමුත් ඇන්ටාක්ටිකාව අපට පෙන්වන්නේ මිනිසා කිසිවක් ඉදිකර නොතිබුණත් පෘථිවියේ යම් යම් කලාප  කොතරම් විශාල, අලංකාර හා බලවත් විය හැකිද යන්නය.

එහි විද්‍යාඥයෝ අයිස්, සාගර, වායුගෝලය සහ ජීව පද්ධති අධ්‍යයනය කරති. ඇන්ටාක්ටිකාවේ අයිස් තුළ පෘථිවියේ වසර දහස් ගණනක දේශගුණික ඉතිහාසය සඟවා තිබේ. එහි සිදුවන වෙනස්කම් දකුණු ධ්‍රැවයේ පමණක් ඉතිරි වන්නේද නැත. මුහුදු මට්ටමේ වෙනස්කම් හරහා කොළඹ, ගාල්ල හෝ මඩකලපුවේ සිටින අපටත් ඒ කතාව දිනෙක දැනෙන්නට පුළුවන.

අප බොහෝවිට සංචාරය කරන්නේ මිනිසා තැනූ අරුමපුදුම දේ බලන්නටය. පැරීසියේ අයිෆල් කුලුන, රෝමයේ කොලෝසියම, ඉස්තාන්බුල්හි බොස්ෆරස් පාලම් අපව ආකර්ෂණය කරයි.

එහෙත් ඇන්ටාක්ටිකාවට යන මිනිසා යන්නේ මිනිසා තවමත් සම්පූර්ණයෙන් අත්පත් කර නොගත් ලෝකයක් බලන්නටය.

එය කිසිදා මිනිසා විසින් අත්පත් කරගත යුතු ලෝකයක්ද නොවේ. එය මානව සංහතියටම අයත් ආරක්ෂා  කළ යුතු ලෝකයකි. මා දන්නා තරමින්බලගතු  භූ දේශපාලන හිතුවක්කාරයන්  පවා මේ මිල කළ  නොහැකි භුමිය  අත්පත් කරන්නට ඉව අල්ලන්නේ නැත .


මේ කලපනාවන් මද යලිත් වරක් මෙල්බර්න් සිට සිතියම දෙස බලන විට මගේ  කුතුහලයට චමත්කාරයක් එක්  වී තිබේ .

බටහිරට ගියොත් පර්ත්ය.

දකුණට ගියොත් තස්මේනියාවය.

තස්මේනියාවෙන් එහා අනන්ත දකුණු සාගරයයි.

ඒ සාගරයෙන් එහා මගේ සංචාරක සිතියමේ තවමත් නොපිරුණු විශාල සුදු පැහැති තැනක් තිබේ.

ඇන්ටාක්ටිකාව.

කවදා හෝ දිනක ආර්ජන්ටිනාවේ “ලෝකාන්තයෙන්” නැවකට නැඟී, දකුණු ඇමෙරිකාව විසින්  දිගු කළ අත සහ ඇන්ටාක්ටිකාව දිගු කළ අත අතර ඇති ඩ්‍රේක් සමුද්‍ර සන්ධිය පසුකර, ඒ සුදු මහද්වීපයට ලඟා වී එහි ගොඩ නොබැසම චමත්කාරය විඳිනවාද නොඑසේනම් මෙල්බර්න් නගරයෙන් විශේෂ සංචාරක ගුවන් යානයක නැගී  ඇන්ටාක්ටිකාව අහසේ සිට නරඹා ආපසු  එනවාද කියා මට තෝරා ගැනීමට සිදුව තිබේ.

Wednesday, August 19, 2026

බ්‍රෝහි­යර් හා දිය­ත­ලාවේ මිනි­න්දෝරු කෞතු­කා­ගා­රය

 



දිය­ත­ලාව නග­රා­ස­න්නයේ පිහිටි අපේ ගම්මා­නයේ පසු­ගිය වසර සිය­යක පමණ කාලය තුළ සැල­කිය යුතු පිරි­සක් රජයේ රැකි­යා­වල නිරත වූහ. ඒ අතු­රින් වැඩි පිරි­සක් කළ රජයේ රස්සාව වූයේ මිනි­න්දෝරු දෙපා­ර්ත­මේ­න්තුවේ අත්උ­ද­වු­ක­රු­වන් ලෙස සේවය කිරී­මයි. අපේ ගම්තු­ලානේ මිනි­න්දෝරු දෙපා­ර්ත­මේ­න්තුව හැඳි­න්වූයේ ‘සරු­වර් එක’ යනු­වෙනි. එහි රැකි­යාව කළ අය ගැන කීවේ ‘සරු­වර් එකේ වැඩ කර­නවා’ කියාය.


දිය­ත­ලාවේ සරු­වර් එකත්, ඒ අවට පිහිටි හමුදා කඳ­වු­රුත් නිසා ගමේ සාක්ෂ­ර­තාව සහ ලෝක දැනුම ඇති මිනි­සුන් බහුල වීමට සැල­කිය යුතු බල­පෑ­මක් ඇති විය. සරු­වර් එකේ සේවය කළ බොහෝ දෙනා රට පුරා ඈත දනව්, නිය­ම්ගම්, කඳු­කර සහ වන ලැහැබ් මැනී­මට ගියහ. මාස ගණ­නක් නිවෙ­සින් බැහැ­රව සිට නැවත ගමට පැමිණි ඔවුන් අතු­රින් ඇතැ­මෙක් තමන් ගිය ඈත ගම­කින් ප්‍රිය­ම­නාප යුව­ති­ය­කද කැඳ­වා­ගෙන ආවෝය. එසේ අපේ ගමේ පවු­ල්ව­ලට රටේ විවිධ පළා­ත්වල සිරිත් විරිත්, භාෂා ව්‍යව­හාර සහ ලේ උරු­ම­යද එක් විය.

එකල සරු­වර් එකේ පියා­ගෙන් පුතාට රැකි­යාව ලැබෙන ආකා­රයේ වැඩ­පි­ළි­වෙ­ළක්ද තිබූ බව ගමේ පැරැ­ණියෝ කියති. ඒ නිසා මිනි­න්දෝරු දෙපා­ර්ත­මේ­න්තුව යනු අපේ ගමේ පවුල් ගණ­නා­වක ජීවිත පර­ම්පරා කිහි­ප­යක් පුරා බැඳී තිබුණු ආය­ත­න­යක් විය. එහි රැකි­යාව වැටු­පක් ලැබෙන සේව­යක් පම­ණක් නොව, ගම්මා­නය හා රටේ සෙසු ප්‍රදේශ අතර දැනුම, අත්දැ­කීම් හා මිනිස් සබ­ඳතා හුව­මාරු කළ පාල­මක්ද වූයේය.

එහෙත් දිය­ත­ලාවේ මිනි­න්දෝරු කඳ­වුරේ සේවය කළ අයගේ දරු­මු­නු­පු­ර­න්ගෙන් බොහෝ දෙනා­වත්, දිය­ත­ලාව අවට වාසය කරන ජන­තා­ව­වත්, දිය­ත­ලාව සහ බණ්ඩා­ර­වෙල සංචා­රය කර ඇති ලක්ෂ සංඛ්‍යාත පිරි­ස­වත් නොදන්නා අපූරු දෙයක් තිබේ.

ඒ, දිය­ත­ලාවේ මිනි­න්දෝරු කෞතු­කා­ගා­ර­යක් තිබෙන බවය. අද එය ‘ආචාර්ය ආර්.එල්. බ්‍රෝහි­යර් කෞතු­කා­ගා­රය’ (Dr. R. L. Brohier Museum) ලෙස හඳු­න්වනු ලැබේ.

එමෙන්ම ශ්‍රී ලංකා ඉංජි­නේරු ආය­ත­නයේ සාමා­ජික සාමා­ජි­කා­වන් දහස් ගණ­නක් අතර පවා එත­රම් ප්‍රකට නොවූ තවත් අපූරු කරු­ණක් තිබේ. ඉංජි­නේරු උපා­ධි­යක් නොතිබූ මිනි­න්දෝ­රු­වකු 1956 වසරේ එම ආය­ත­නයේ පූර්ව­ගාමි ඉංජි­නේරු සංග­මයේ සභා­ප­ති­ව­රයා වී තිබී­මයි. ඒ මිනිසා රිචඩ් ලෙස්ලි බ්‍රෝහි­යර් හෙවත් ආර්.එල්. බ්‍රෝහි­යර්ය.

1892 ඔක්තෝ­බර් 5 වැනිදා උපත ලැබූ බ්‍රෝහි­යර් 1910දී මිනි­න්දෝරු දෙපා­ර්ත­මේ­න්තු­වට එක් විය. ඔහු එහි පළමු ලාංකික මිනි­න්දෝ­රුවා ලෙසද සඳ­හන් වේ. ඔහුගේ පවුල් මූල­යන් යුරෝ­පීය සම්භ­ව­යන් දක්වා දිව ගියද, ඔහුගේ ජීවිත කතාව කිය­වන විට පෙනෙන්නේ ඔහුගේ සැබෑ අන­න්‍ය­තාව ශ්‍රී ලංකාව සමඟ ඇති කර­ගත් අසී­මිත බැඳීම බවයි.

යම් දිනෙක ශ්‍රී ලංකා­වට වැඩිම සේව­යක් කළ මිනි­න්දෝ­රුවා කවු­දැයි යමෙකු මගෙන් ඇසු­ව­හොත්, මගේ පිළි­තුර දෙව­රක් නොසි­තාම “ආර්.එල්. බ්‍රෝහි­යර්” යන්නයි.

එහෙත් ඔහු “මිනි­න්දෝ­රු­වෙක්” යන එක් වච­න­ය­කින් හඳුන්වා අව­සන් කළ නොහැකි අයෙකි. ඔහු ඉති­හා­සය සොයා ගිය පර්යේ­ෂ­ක­යෙකි; පුරා­වි­ද්‍යා­වට හා මානව ජීවි­ත­යට ඇලුම් කළ නිරී­ක්ෂ­ක­යෙකි‍; සංචා­රක ලේඛ­ක­යෙකි; ස්වභා­ව­ධ­ර්ම­යට ආද­රය කළ සංවේදි මිනි­සෙකි; ඒ සිය­ල්ල­ටත් වඩා, ශ්‍රී ලංකාව නම් දිව­යිනේ ආත්මය කියවා ලෝක­යට හඳුන්වා දුන් මහා ලේඛ­ක­යෙකි.

අද අප GPS, ඩ්‍රෝන යානා හා චන්ද්‍රිකා තාක්ෂ­ණ­යෙන් මිනිත්තු කිහි­ප­ය­කදී භූමිය මනිමු. එහෙත් මීට සිය­ව­ස­කට පෙර රට මිනූ මිනි­සුන්ට තිබුණේ තියෝ­ඩ­ල­යි­ට­යක්, මිනුම් දාම­යක්, සට­හන් පොතක් සහ අප්‍ර­මාණ ධෛර්ය­යකි.

ශ්‍රී ලංකා මිනි­න්දෝරු දෙපා­ර්ත­මේ­න්තුව අදින් වසර දෙසි­ය­ය­ක­ටත් පෙර ආරම්භ වූ මෙරට පැර­ණි­තම රාජ්‍ය දෙපා­ර්ත­මේ­න්තු­වකි. රටේ ඉඩම් හා මායිම් මැනීමේ සිට මාර්ග, දුම්රිය, වාරි­මාර්ග හා නගර සංව­ර්ධ­නය දක්වා රට ගොඩ­නැ­ඟීමේ හැම අදි­ය­ර­ක­ටම මේ මිනුම් පද­නම විය. මාර්ග­යක් තැනී­මට පෙර, ජලා­ශ­යක් ඉදි කිරී­මට පෙර හෝ දුම්රිය මාර්ග­යක් සැල­සුම් කිරී­මට පෙර භූමිය කිය­ව­න්නට සිදු විය. ඒ අර්ථ­යෙන් මිනි­න්දෝ­රුවා යනු ඉංජි­නේ­රු­වාට කලින් භූමිය කියවා දෙන විද්‍යා­ඥ­යාය.

දිය­ත­ලාවේ මිනි­න්දෝරු කෞතු­කා­ගා­රයේ පැරණි තියෝ­ඩ­ල­යිට්, ප්ලේන් ටේබල්, මිනුම් දාම, සිති­යම්, ඡායා­රූප සහ වෙනත් උප­ක­රණ අත­රින් ඇවිද යන විට මේ දිගු ඉති­හා­ස­යෙන් බිඳක් හෝ තේරුම් ගත හැකිය. ඒවා හුදෙක් පැරණි උප­ක­රණ නොව, රටක භූමිය අඟ­ලෙන් අඟල මැන සිති­ය­ම්ගත කළ පර­ම්ප­රා­වක නිහඬ සාක්ෂිය.

සාමාන්‍ය මිනි­න්දෝ­රුවා භූමියේ දිග-පළල මැන, එය ද්විමාන සිති­ය­ම­කට ගෙන ආවේය. බ්‍රෝහි­යර් එතැ­නින් නතර වූයේ නැත. ඔහු ඒ භූමියේ ජීවත් වූ මිනි­සුන්, ඔවුන්ගේ ජන­ප්‍ර­වාද, ජීවන රටා, වාරි සංස්කෘ­තිය සහ ඉති­හා­ස­යද ඒ මිනු­මට එක් කළේය. එසේ බැලූ විට ඔහු කළේ රටේ භූමිය මැනීම පම­ණක් නොව, එයට මිනිස් ජීවි­තය එක්කොට ත්‍රිමාණ කිය­වී­මක යෙදී­මකි. එප­ම­ණක් නොව, ඔහු ඒ දුටු දේ අනර්ඝ ලෙස ලියා තැබු­වේය.

ඒ නිරී­ක්ෂණ පසුව Seeing Ceylon, Discovering Ceylon, Ancient Irrigation Works in Ceylon, Changing Face of Colombo ආදි කෘති ඔස්සේ නැවත අප වෙත පැමි­ණි­යේය. පැරණි වැවක් පිළි­බඳ ලියන විට බ්‍රෝහි­යර් එහි ජන­ප්‍ර­වා­දය පම­ණක් නොලි­යයි. වැව් බැම්මේ පිහි­ටීම, ජලය ගලා යන ආකා­රය, ඇළ මාර්ග සහ භූමිය අතර ඇති ඉංජි­නේරු සම්බ­න්ධ­තා­වද මිනි­න්දෝ­රු­ව­කුගේ ඇසින් කිය­වයි. එබැ­වින් ඔහුගේ පොත් සංචා­රක සට­හන් පම­ණක් නොව, රටේ භූමිය හා මිනිසා එක­වර කිය­වන ලේඛන බවට පත් වේ.

බ්‍රෝහි­යර් පිළි­බඳ එතෙක් මා නොදැන සිටි අපූරු කරු­ණක් දැන­ගත්තේ ශ්‍රී ලංකා ඉංජි­නේරු ආය­ත­න­යට ගිය මුල්ම දින­ය­ක­දීය. එදා මෙදා­තුර එහි සභා­ප­ති­ව­රුන්ගේ සේයා රූ පෙළ අතර බ්‍රෝහි­යර්ගේ තේජ­වන්ත රුව දුටු මම මොහො­ත­කට පුදු­ම­යට පත් වීමි.

“බ්‍රෝහි­යර් ඉංජි­නේ­රු­වෙක්ද?”

ඒ ප්‍රශ්නය මගේ සිතට නැඟුණේ එවි­ටය. ඉංජි­නේරු උපා­ධි­යක් නොතිබූ මේ මිනි­න්දෝ­රුවා එම ඉංජි­නේරු ආය­ත­නයේ පූර්ව­ගාමි සංග­මයේ සභා­පති පුටුව දක්වා පැමිණ තිබීම, ඔහුගේ විද්ව­ත්භා­ව­යට හා වෘත්තීය පිළි­ගැ­නී­මට ලැබුණු සුවි­ශේෂ ගෞර­ව­යක් ලෙස මට පෙනේ.

මාර්ටින් වික්‍ර­ම­සිංහ අපේ ගම හා එහි මිනිසා සිංහ­ලෙන් අම­ර­ණීය කළේ නම්, බ්‍රෝහි­යර් ශ්‍රී ලංකාවේ ගැමි ජීවි­තය, භූමිය හා උරු­මය ඉංග්‍රීසි බසින් ලෝක­යට ගෙන ගියේය.

දිය­ත­ලාවේ ඇති මේ කෞතු­කා­ගා­රය සාමාන්‍ය ජන­තා­වට හා සංචා­ර­ක­යන්ට පහ­සු­වෙන් ළඟා විය හැකි ආකා­ර­යට තව­දු­ර­ටත් සංව­ර්ධ­නය කර ප්‍රව­ර්ධ­නය කළ හැකි නම්, එය දිය­ත­ලා­වට සුවි­ශේෂ සංචා­රක හා අධ්‍යා­ප­නික වටි­නා­ක­මක් එක් කරනු ඇත. බ්‍රෝහි­යර්ගේ යුරෝ­පීය පවුල් මූල­යන්, මිනි­න්දෝරු ජීවි­තය, ශ්‍රී ලංකාවේ වාරි ඉති­හා­සය සහ ඔහුගේ ලේඛන එක් කතා­වක් ලෙස එහි ඉදි­රි­පත් කළ හැකිය.

එවිට එය පැරණි මිනුම් උප­ක­රණ තැන්පත් කර ඇති කෞතු­කා­ගා­ර­යක් පම­ණක් නොව, ශ්‍රී ලංකාව මැන­ගත් මිනි­සුන්ගේ කතාව කියන, දෙස් විදෙස් සංචා­ර­ක­යන් ඇද­ගන්නා ජීව­මාන මධ්‍ය­ස්ථා­න­යක් බවට පත් වනු ඇත.

බ්‍රෝහි­යර් ගැන කිය­න්නට තවත් බොහෝ දේ තිබේ. මිනි­න්දෝ­රු­වකු ලෙස ඔහු රටේ භූමිය මැන්නේය; ලේඛ­ක­යකු ලෙස ඒ භූමි­යට මිනි­සාත්, ඉති­හා­ස­යත්, මත­ක­යත් එක් කළේය.

ශ්‍රී ලාංකි­ක­යන් වඩාත්ම ණය­ගැති මිනි­න්දෝ­රුවා ආර්.එල්. බ්‍රෝහි­යර් යැයි මා නැව­තත් කියන්නේ ඒ නිසාය. ඔහු ගැන තවත් දව­සක නැවත ලිය­න්නට සිතා සිටිමි.

( Silumina Thilakasitha 16 Aug 2026)

Thursday, August 6, 2026

තිරය මත එක් ඔඩි­සි­යක් පිටු­පස තවත් ඔඩි­සි­යක්

 මා කුඩා කාලයේ පවුලේ අය සමඟ ඉතා කලා­තු­ර­කින් චිත්‍ර­ප­ට­යක් නැර­ඹී­මට ගියේ දිය­ත­ලාව රීගල් සිනමා ශාලා­ව­ටය. ඒ කාලයේ සිටම මගේ සිතේ වූ කුතූ­හ­ල­යක් වූයේ චිත්‍ර­පට ප්‍රක්ෂේ­පණ යන්ත්‍රය සහ තිරය එක්ව අප ඉදි­රියේ මේ චලන රූප මවා පෙන්වන්නේ කෙසේද යන්නයි.

චිත්‍ර­ප­ටය නර­ඹන අත­ර­තුර සිනමා ශාලාවේ පිටු­ප­සින් නිකුත් වන ආලෝක කද­ම්බය දෙස හැරී බැලීම කුඩා කල මගේ පුරු­ද්දක් විය. එහෙත් සිනමා ශාලා­වක පිටු­පස හැරී බැලීම නුසු­දුසු බවත්, එය අනෙ­කුත් ප්‍රේක්ෂ­ක­යන්ට හිරි­හැ­ර­යක් විය හැකි බවත් අම්මා මට කීවාය.

චිත්‍ර­පට ප්‍රද­ර්ශ­නය පිටු­පස ඇති තාක්ෂ­ණය සොයා යෑමේ මේ කුහුල නිසාම, ඉඩක් ලැබුණු සැම අව­ස්ථා­ව­කම ඒ ගැන සොයා බැලී­මට මම පුරුදු වුණෙමි. සිංග­ප්පූ­රුවේ විද්‍යා මධ්‍ය­ස්ථා­නයේ අඟ­හරු ගවේ­ෂ­ණය පිළි­බඳ ගෝලීය තිර­ය­කින් දැවැන්ත දෘශ්‍ය අත්දැ­කී­මක් නර­ඹද්දී පවා මගේ සිත ගියේ තිරයේ පෙනෙන දර්ශ­න­ව­ලට පම­ණක් නොව, ඒවා නිර්මා­ණය කළ තාක්ෂ­ණය දෙස­ටය. චිත්‍ර­ප­ට­යක කලාව රස­වි­ඳින අත­රම, ඒ කලාව පිටු­පස සැඟවී ඇති විද්‍යාව හා තාක්ෂ­ණය හැකි පම­ණින් හාරා අවුස්සා බැලීම මගේ පුරු­ද්දක් විය.

පසු­ගිය සතියේ මා කතා කළේ ඉස්තා­න්බුල්හි ට්‍රම්ප් ටවර්ස් සංකී­ර්ණයේ සිනමා ශාලා­ව­කින් ක්‍රිස්ටෝ­පර් නෝලන්ගේ ‘දි ඔඩිසි’ චිත්‍ර­ප­ටය නැරඹූ අත්දැ­කීම ගැනය. එය මෑත කාලයේ රූප හා ශබ්ද තාක්ෂ­ණය අතින් විශිෂ්ට මට්ට­ම­කින් නිර්මා­ණය වූ, ප්‍රබල පසු­බිම් කතා­වක්ද සහිත සල­රු­වකි.

ඒ ලිපියේ අව­සා­නයේ මා සිහි­පත් කළේ පේරා­දෙ­ණිය විශ්ව­වි­ද්‍යා­ලයේ අපේ සිනමා සංග­මය වෙනු­වෙන් කොළඹ තානා­පති කාර්යා­ල­ව­ලින් බරැති ෆිල්ම් රීල් පෙට්ටි රැගෙන ගිය දින පිළි­බ­ඳ­වය.

එදා චිත්‍ර­ප­ට­යක් ප්‍රද­ර්ශ­නය කිරීම යනු ෆිල්ම් රීල්, ප්‍රක්ෂේ­පණ යන්ත්‍ර, මිනිස් ශ්‍රමය සහ හොඳ සම්බ­න්ධී­ක­ර­ණ­යක් මත රඳා පැවති කාර්ය­යකි. අද ෆිල්ම් රීල් භාවි­තය බොහෝ දුරට අව­සන් වී ඇත. ඒ වෙනු­වට බිහි වී ඇත්තේ පැරණි ක්‍රම­ය­ටත් වඩා සංකීර්ණ වූ ඩිජි­ටල් ලෝක­යකි.

අද හොලි­වුඩ් චිත්‍ර­ප­ට­යක් ලොව පුරා රට­වල් සිය­ය­කට වැඩි සංඛ්‍යා­වක, සිනමා ශාලා දස­ද­හස් ගණ­නක, එකම දවසේ ප්‍රද­ර්ශ­නය වෙයි. ප්‍රේක්ෂ­ක­යාට එය සාමාන්‍ය දෙයක් සේ පෙනු­ණද, ඒ පිටු­පස ක්‍රියා­ත්මක වන්නේ අති­වි­ශාල අන්ත­ර්ජා­තික ව්‍යාපෘ­ති­යකි. ඇත්තෙන්ම මේ මෙහෙ­යුම සාර්ථක වන්නේ එය තනි ව්‍යාපෘ­ති­යක් ලෙස නොව, හොඳින් සැල­සුම් කළ ගෝලීය වැඩ­ස­ට­හ­නක් ලෙස ක්‍රියා­ත්මක වන නිසාය.

‘දි ඔඩිසි’ කතාවේ ඔඩි­සි­යස්, ට්‍රෝයි සිට සිය ඉතාකා රාජ­ධා­නි­යට පැමි­ණී­මට වසර දහ­යක් ගත කළේය. එහෙත් නෝලන්ගේ ‘දි ඔඩිසි’ ලොව පුරා සිනමා ශාලා දහස් ගණ­න­කට ළඟා වන්නේ පැය කිහි­ප­යක් ඇතු­ළ­තය. එයද තවත් ‘ඔඩි­සි­යකි’. වෙනස වන්නේ එහි නැව් සහ සුළං වෙනු­වට මෙහි දත්ත, ෆයි­බර් ජාල, චන්ද්‍රිකා, සේවා­දා­ය­ක­යන් සහ ගුප්ත කේතන තාක්ෂ­ණය භාවිත වීමය.

නවීන සිනමා ශාලා­ව­කට ලැබෙන්නේ සාමාන්‍ය වීඩියෝ ගොනු­වක් නොවේ. එය ‘ඩිජි­ටල් සිනමා පැකේජ්’ හෙවත් ‘ඩීසීපී’ නමින් හැඳි­න්වෙන විශේෂ ගොනු­වකි. චිත්‍ර­ප­ටයේ රූ, නද, උප­සි­රැසි සහ සෙසු සියලු දත්ත ඉතා උසස් තත්ත්ව­යෙන් එහි අන්ත­ර්ගත වේ. මේ දත්ත ප්‍රමා­ණය ගිගා­බ­යිට් සිය ගණ­නක් විය හැකිය.

මෙම ‘ඩීසීපී’ ගොනුව ඇතැම් විට විශේෂ දෘඪ තැටි­ය­කින් සිනමා ශාලා­වට එවයි. තවත් අව­ස්ථා­වල අධි­වේගි ජාල ඔස්සේ ඍජු­වම සිනමා සංකී­ර්ණයේ සේවා­දා­ය­ක­යට යවයි. එහෙත් ගොනුව ලැබුණු පම­ණින් චිත්‍ර­ප­ටය ප්‍රද­ර්ශ­නය කළ නොහැ­කිය. ඒ, එය දැඩි ලෙස ආර­ක්‍ෂිත කේත සමඟ සම්බන්ධ කර ඇති බැවිනි.

එය විවෘත කළ හැක්කේ ‘කී ඩිලි­වරි මැසේජ්’ හෙවත් ‘කේඩී­එම්’ නම් ඩිජි­ටල් මුර යතුර මඟිනි. මේ ‘යතුර’ නිකුත් කරනු ලබන්නේ නිශ්චිත සිනමා ශාලා­වක, නිශ්චිත සේවා­දා­ය­ක­යක සහ නිශ්චිත කාල සීමා­ව­කට පමණි. ඉස්තා­න්බුල්හි සිනමා ශාලා­ව­කට නිකුත් කළ ‘කේඩී­එම්’ යතු­රක් කොළඹ හෝ ලංඩ­නයේ යන්ත්‍ර­යක ක්‍රියා නොක­රයි. එමෙන්ම නිය­මිත ප්‍රද­ර්ශන කාල­යට පෙර හෝ පසුද එය විවෘත කළ නොහැ­කිය.

මේ ක්‍රමය මඟින් ලෝක මංගල දර්ශ­න­යට පෙර චිත්‍ර­ප­ටය අන­ව­ස­ර­යෙන් ප්‍රද­ර්ශ­නය කිරීමේ හෝ පිට­පත් කිරීමේ ඉඩ අවම වෙයි.

මම ඉස්තා­න්බුල් නුවර සින­මා­හ­ල්ව­ලදී තවත් අපූරු දෙයක් දුටු­වෙමි. එකම චිත්‍ර­ප­ටය ඉංග්‍රීසි හඬ සමඟ තුර්කි උප­සි­රැසි ඇති දර්ශන වාර­ව­ලින් මෙන්ම, සම්පූ­ර්ණ­යෙන්ම තුර්කි භාෂා­වට හඬ කවාද ප්‍රද­ර්ශ­නය විය.

මෙය සිදු වන්නේ චිත්‍ර­ප­ටය නිකුත් වූ පසු නොවේ. මාස කිහි­ප­ය­කට පෙර සිටම පරි­ව­ර්ත­ක­යන්, හඬ­කැ­වීම් අධ්‍ය­ක්ෂ­ව­රුන් සහ හඬ නළු­වන් සැල­සු­ම්ගත ගිවි­සුම් යටතේ කට­යුතු ආරම්භ කරන නිසාය. මුල් තිර­පි­ට­පත පරි­ව­ර්ත­නය කිරී­මෙන් පසු, දෙබස්, නළු­වන්ගේ තොල් චල­න­යට ගැළ­පෙන පරිදි නැවත සංස්ක­ර­ණය කරනු ලැබේ. පසුව හඬ පටි­ගත කර, මුල් සංගී­තය හා ශබ්ද ප්‍රයෝග සමඟ නැවත මිශ්‍ර කර, අදාළ භාෂාවේ ‘ඩීසීපී’ පැකේ­ජ­යට එක් කරනු ලබයි.

සම­හර රට­වල ප්‍රේක්ෂ­ක­යන් උප­සි­රැසි සහිත මුල් හඬට රිසි වන අතර, තවත් රට­වල හඬ­කවා ඉදි­රි­පත් කරන චිත්‍ර­පට වඩාත් ප්‍රච­ලි­තය. ඒ අනුව, චිත්‍ර­ප­ටයේ බෙදා­හැ­රීමේ හා ප්‍රද­ර්ශන සැලැ­ස්මද රටින් රට වෙනස් වේ.

එබැ­වින් ගෝලී­යව නිකුත් වන දින­යේ­දීම තුර්කියේ ප්‍රේක්ෂ­ක­ය­කුට තුර්කි බසින්ද, ප්‍රංසයේ ප්‍රේක්ෂ­ක­ය­කුට ප්‍රංස බසින්ද, ජපා­නයේ ප්‍රේක්ෂ­ක­ය­කුට ජපන් බසින්ද එකම චිත්‍ර­ප­ටය නැර­ඹිය හැකිය.

බහු-තිර සිනමා සංකී­ර්ණ­ය­කට තවත් අභි­යෝ­ග­යක් තිබේ. සැම දර්ශන වාර­ය­ක­ටම එකම ප්‍රේක්ෂක සංඛ්‍යා­වක් නොලැබේ. සතියේ මැද දහ­වල් දර්ශ­න­ය­කට ප්‍රවේශ පත්‍ර කිහි­ප­යක් පම­ණක් විකි­ණිය හැකි අතර, සති අන්තයේ සවස දර්ශ­න­යක් සම්පූ­ර්ණ­යෙන්ම පිරී යා හැකිය. එබැ­වින්, සිනමා සංකීර්ණ දින­පතා ප්‍රවේශ පත්‍ර අලෙ­විය, අසුන් පිරීමේ ප්‍රති­ශ­තය සහ දර්ශන වාර­වල ඉල්ලුම විශ්ලේ­ෂ­ණය කරයි. අද එම කාර්ය­යට දත්ත විශ්ලේ­ෂණ පද්ධති සහ කෘත්‍රිම බුද්ධි­යද යොදා ගැනේ.

ඉල්ලුම අඩු නම් චිත්‍ර­ප­ටය කුඩා ශාලා­ව­කට මාරු කෙරේ. තවත් අව­ස්ථා­වල දර්ශන වාර සංඛ්‍යාව අඩු කර, වැඩි ඉල්ලු­මක් ඇති චිත්‍ර­ප­ට­ය­කට විශාල ශාලා­වක් ලබා දෙයි. බහු-තිර සිනමා සංකීර්ණ බිහි වීමෙන් මෙවැනි කළ­ම­නා­ක­ර­ණ­යක් වඩාත් පහසු වී තිබේ.

මේ ක්ෂේත්‍රයේ කළ­ම­නා­ක­ර­ණ­යට දැන් වෘත්තීය ස්වභා­ව­යක් ලැබී ඇත. සින­මාව හා තාක්ෂ­ණය විෂ­ය­යක් ලෙස ඉදි­රි­යට යමින් පව­තින අතර, චිත්‍ර­පට නිෂ්පා­ද­නය, බෙදා­හැ­රීම, දත්ත කළ­ම­නා­ක­ර­ණය, ශ්‍රව්‍ය හා දෘශ්‍ය තාක්ෂ­ණය වැනි අංශ­වල නව විශේ­ෂ­ඥයෝ හා වෘත්ති­කයෝ බිහි වෙමින් සිටිති.

චිත්‍ර­ප­ට­යක් ලොව පුරා එක්වර නිකුත් කිරීම යනු සැබ­වින්ම තනි ව්‍යාපෘ­ති­යක් නොව ගෝලීය වැඩ­ස­ට­හ­නකි. එය නිෂ්පා­ද­කයා, බෙදා­හ­රින්නා, සිනමා සංකීර්ණ, තාක්ෂණ සමා­ගම්, පරි­ව­ර්ත­ක­යන්, හඬ­කැ­වීම් ශිල්පීන්, සන්නි­වේ­දන සේවා සප­ය­න්නන් සහ තොර­තුරු ආර­ක්ෂක විශේ­ෂ­ඥ­යන් ඇතුළු සංවි­ධාන රැසක ඒකා­බද්ධ මෙහෙ­යු­මකි.

නවීන සිනමා ව්‍යාපා­රික ගිවි­සුම් අනුව, ප්‍රේක්ෂ­කයා මිල දී ගන්නා ප්‍රවේශ පත්‍රයේ මුදල ඍජු­වම නිෂ්පා­ද­කයා අතට නොයයි. ඒ ආදා­ය­මෙන් කොට­සක් සිනමා සංකී­ර්ණ­ය­ටද, තවත් කොට­සක් බෙදා­හ­රි­න්නා­ටද හිමි වන අතර, ගිවි­සුම් හා විය­දම් අනුව ඉතිරි ආදා­යම නිෂ්පා­ද­කයා වෙත ගලා යයි.

එයට අම­ත­රව රූප­වා­හිනී විකාශ අයි­තිය, ප්‍රවා­හන සේවා, ගුවන් සේවා, විවිධ රට­වල ප්‍රද­ර්ශන අයි­ති­වා­සි­කම් සහ වෙනත් බල­පත්‍ර මඟින්ද නිෂ්පා­ද­කයා වසර ගණ­නා­වක් පුරා ආදා­යම් උප­යා­ගනී. එබැ­වින් චිත්‍ර­ප­ට­යක් යනු පැය තුනක විනෝ­දා­ස්වා­ද­යක් පම­ණක් නොව, දිගු­කා­ලීන ප්‍රති­ලාභ උප­ද­වන බුද්ධි­මය දේපළ වත්ක­මකි. ව්‍යාපෘති කළ­ම­නා­ක­ර­ණයේ භාෂා­වෙන් කියන්නේ නම්, චිත්‍ර­ප­ටය නිම කිරී­මෙන් නිෂ්පා­දන ව්‍යාපෘ­තිය අව­සන් වුවද, එහි ප්‍රති­ලාභ ආරම්භ වන්නේ ඉන් පසු­වය.

මේ සියල්ල ගැන සිතන විට මට නැව­තත් මතක් වන්නේ පේරා­දෙ­ණියේ එකල සිටි ප්‍රොජෙ­ක්ටර් ක්‍රියා­කරු ‘මෙන්ඩිස් අයියා’ ය. එදා ඔහු නිය­මිත වේලා­වට ෆිල්ම් රීලය මාරු කළේය. අද ඒ කාර්යය ඉටු කරනු ලබන්නේ ලොව පුරා විසිරී සිටින නොපෙ­නෙන තාක්ෂ­ණ­වේ­දීන්, සේවා­දා­ය­ක­යන් සහ ඩිජි­ටල් පද්ධති සමූ­හ­යක් විසිනි. තාක්ෂ­ණය වෙනස් වී ඇත. එහෙත් තිරය පිටු­පස නොපෙ­නෙන වීරයෝ පිරි­සක් තව­මත් සිටිති.

අප තිරය මත දකින්නේ ඔඩි­සි­යස්ගේ වීර චාරි­කා­වයි. එහෙත් සිනමා තිරය මත චිත්‍ර­ප­ටය දර්ශ­නය වීමට පෙර, ලොව පුරා දහස් ගණ­නක් මිනි­සුන්, සමා­ගම් සහ තාක්ෂණ පද්ධති එක්ව නිර්මා­ණය කරන තවත් ‘ඔඩි­සි­යක්’ නිහ­ඬව ක්‍රියා­ත්මක වී තිබේ. සම­හර විට චිත්‍ර­ප­ටයේ මේ නොපෙ­නෙන ගමන, තිරය මත දිස් වන ගම­නට නොදෙ­වැනි, විස්මිත චාරි­කා­වක් විය හැකිය.


( Silumina 02 Aug 2026)