සමහර සංස්කෘති හා පාලන තන්ත්රවල මූලික අභිප්රායක් වන්නේ සිය රටවැසියන් කුසගින්නේ නොතැබීමය. එතැනින් එහාට ගිය සමහර ශිෂ්ටාචාර තම වැසියන්ගේ කුසගින්න නිවීම පමණක් නොව, ඔවුන්ට ගුණාත්මක ආහාර වේලක් සපයා දීම කෙරෙහිද අවධානය යොමු කර තිබේ. මිනිස් ශිෂ්ටාචාරයේ ඉතිහාසය යනු එක් අතකින් කුසගින්න සමඟ කළ අරගලයක ඉතිහාසයයි.
තිලක සිත
Thoughts of Tilakasiri Ekanayaka; tekanayaka@gmail.com. ජීවිත අත්දැකීම් හෝ ඇසූ දුටු දේ අනුසාරයෙන් ලියූ කෙටි කතන්දර එකතුවකි . පුද්ගල නාම,ස්ථාන නාම හා කාල වකවානු බොහෝවිට සත්ය ඒවා නොවේ
Saturday, October 24, 2026
කෙල්ලෙ පාචා සුප් බඳුන
මින් විසිපස් වසරකට පමණ පෙර මා සේවය කළ ආයතනයක් මඟින් වැඩසටහනකට ඉදිරිපත් කළ ව්යාපෘති යෝජනාවක් මට සිහිපත් වෙයි. රජයත් පුරවැසියනුත් නිසි ලෙස මැදිහත් වන්නේ නම්, තුන්වේල හරිහැටි කන්නට නොලැබෙන ශ්රී ලාංකිකයන් බොහෝ දෙනකුට පෝෂ්යදායි ආහාර වේලක් සපයා ගැනීමට අවස්ථාව සැලසිය හැකි බව එහි මූලික අදහස විය.
අප අවට ඇති ආහාරයට ගත හැකි දේ පිළිබඳ නොදැනුවත්කමත්, අඩු මිලට සපයාගත හැකි කුඩා මාළු, පලා වර්ග හා දේශීය ආහාරවල පෝෂණ ගුණය නොතැකීමත් මෙහිදී වැදගත්ය. ඇතැමුන් සිතන්නේ තෙල්, පිටි හා කහ පැහැයෙන් පිරුණු ෆ්රයිඩ් රයිස් පිඟානක් සැපවත් ආහාර වේලක් බවය. තවත් සමහරු විශාල බත් පිඟානක් සමඟ එක එළවළුවක් තිබීම සම්පූර්ණ ආහාර වේලක් ලෙස සලකති.
මුහුණුපොතේ හෝ සමාජයේ කතාබහ කරන තැන්වල අපට හමු වන්නේ රටේ සියලු පුරවැසියන් නොවේ; බොහෝ විට අතමිට යමක් ඇති, අදහස් ප්රකාශ කිරීමට අවස්ථාව ලැබුණු පිරිසකි. ඔවුන්ගේ ලෝකයෙන් පිටත ඇතැම් පවුල්වලට ප්රමාණවත් ආහාර නොලැබෙයි. තවෙකකුට ආහාර ලැබුණත් පෝෂණය ප්රමාණවත් නොවිය හැකිය.
මම රජයටත් අධ්යාපන හා පර්යේෂණ ආයතනවලටත් යෝජනාවක් කරමි. රට පුරා නියෝජිත පවුල් නියැදියක දින දහයක් තිස්සේ ආහාරයට ගන්නේ මොනවාදැයි සටහන් කර බලන්න. පාසල් දරුවන්ගේ කෑම පාර්සල්වල ඇත්තේ මොනවාදැයි විමසන්න. රිළා සංගණනයකට වඩා ක්රමවත්, එහෙත් අධික වියදමක් නොවන වැඩපිළිවෙළකින් රටේ පෝෂණය පිළිබඳ වටිනා තොරතුරු සොයාගත හැකි වනු ඇත.
මේ කතා සියල්ල මැද මා අද සැරසෙන්නේ සියවස් ගණනාවක් ලෝ පුරා දුප්පත් පෝසත් මානවයන්ගේ කුසගිනි නිවූ සුප් ගැන කියන්නටය. සුප් යනු ඉතා සරල ආහාරයකි. එහෙත් එහි ඉතිහාසය සරල නැත.
සුප් මුලින්ම හැදුවේ කවුදැයි කිසිවකුට නිශ්චිතව කියන්නට බැරි මුත්, මිනිසා ගින්දර භාවිත කරන්නද, ආහාර තම්බා ගන්නද ඉගෙනගත් කාලයේම සුප්වල මුල් ස්වරූපයන් බිහි වන්නට ඇත. චීනයෙන් හමු වූ වසර විසිදහසකට ආසන්න පැරණි මැටි බඳුන් ආහාර තම්බා පිසීමේ ඉතා පැරණි සාක්ෂි අතර වෙතත්, ඒවායේ පිසූයේ සුප්ම බවට නිශ්චිත සාක්ෂි නැත. අද ඉරාකය පිහිටි පුරාණ මෙසපොතේමියාවේ බැබිලෝනියානු මැටි පුවරුවල, ක්රි.පූ. 1700 පමණ කාලයට අයත් මස්, එළවළු හා සුවඳ ද්රව්ය යොදා පිසූ හොදි වට්ටෝරු හමු වී තිබේ. මධ්යකාලීන යුරෝපයේ දුප්පත් පවුල්වල එකම බඳුනක එළවළු, ධාන්ය හා ලැබෙන මස් කැබැල්ලක් තම්බා සකස් කළ පොටේජ් නම් ආහාරය බොහෝ දෙනකුගේ කුසගිනි නිවීය.
ඉස්තාන්බුල් නුවර ජීවත් වන මට තුර්කි ජාතිකයන්ගේ විචිත්ර ආහාර සංස්කෘතියේ නොවරදින අංගයක් වන සුප් බඳුන් ගැන ඇත්තේ රස උතුරන කුතූහලයකි. මෙරට සුප් හඳුන්වනු ලබන්නේ ‘චෝර්බා’ යනුවෙනි. රතු පරිප්පු යොදා සකස් කරන ‘මෙර්ජිමෙක් චෝර්බා’ ඉතා ජනප්රියය. සමහර ආපණශාලාවල උදෑසනම සුප් ලැබෙයි. රාත්රියේ බොහෝ ප්රමාද වීත් උණුසුම් සුප් බඳුනක් පානය කළ හැකිය.
ඔටෝමාන් අධිරාජ්යය සමයේ සුප් පාලකයන්ගේ මාලිගාවල සිට පුණ්යායතනවල පොදු මුළුතැන්ගෙවල් දක්වා පැතිරී තිබිණි. දුප්පතුන්ට ආහාර දුන් එවැනි මුළුතැන්ගෙවල් තුර්කි සමාජ ඉතිහාසයේ වැදගත් කොටසකි. අදටද නගරයේ ඇතැම් තැන්වල සුප් හා පාන් දන්සල් අවුරුද්ද තිස්සේම පවත්වාගෙන යන බවත්, සමහර පුස්තකාලවල පරිශීලකයන්ට දිවා ආහාරයට සුප් හා පාන් නොමිලේ පිරිනමන බවත් මා අසා තිබේ.
අපේ වැඩබිම ආසන්නයේ ඇති අවන්හලක පිළියෙල කරන ‘කෙල්ලෙ පාචා’ (Kelle Paça) නම් සුප් වර්ගය බොහෝ දෙනා තලු මර-මරා රස විඳින අහරකි. ‘කෙල්ලෙ’ යනු හිසය. ‘පාචා’ යනු සතුන්ගේ පාද ආශ්රිත කොටස්ය. බැටළුවන්ගේ හිස, පාද සහ ඇතැම් විට වෙනත් ඇටකටු හා මස් කොටස් දිගු වේලාවක් තම්බා, සුදුලූනු, විනාකිරි හා වෙනත් රසකාරක එක් කර මේ සුප් පිළියෙල කරනු ලැබේ. රෝගි වූවන්ට හා ශල්යකර්මයකින් පසු සුවය ලබන්නන්ට එය ලබාදීමේ සම්ප්රදායක්ද තුර්කියේ තිබේ. එහෙත් එහි රෝග සුව කිරීමේ විශේෂ බලයක් ඇතැයි විද්යාත්මකව තහවුරු වූ බවක් මා දන්නේ නැත. මට වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ වෙනත් කරුණකි. අපේ රටේ බොහෝ විට ඉවත දමන අලුත් සත්ත්ව කොටස් පවා ඔවුහු දිගු වේලාවක් පිස, රසවත් ආහාරයක් බවට පත් කරගනිති. ආහාරයක් නිර්මාණය කිරීම යනු මිල අධික අමුද්රව්ය සොයාගැනීම පමණක් නොව, තිබෙන දෙයින් උපරිම ප්රයෝජනය ගන්නා දැනුම හා සංස්කෘතියද බව මේ සුප් බඳුන අපට කියා දෙයි.
ප්රංසයේ ලූනු සුප් අඩු වියදම් ආහාරයක්ව පටන්ගෙන, පසුව චීස් දමා පිළිගන්වනු ලබන ප්රසිද්ධ ආහාරයක් බවට පත් විය. ‘රෙස්ටුරන්ට්’ යන වචනයේ ඉතිහාසයද සුප් සමඟ බැඳේ. දහඅට වැනි සියවසේ ප්රංසයේ ශරීර ශක්තිය යළි ගෙනදෙන්නේ යැයි සැලකූ පෝෂ්යදායි මස් හොදි ‘රෙස්ටොරටිව්’ ලෙස හැඳින්විණි. එවැනි ආහාර අලෙවි කළ ස්ථාන සමඟ නූතන ‘රෙස්ටුරන්ට්’ සංකල්පය වර්ධනය විය.
ජපානයේ ‘මිසෝ සුප්’ සෝයා බෝංචි පැසවීමෙන් සාදාගත් මිශ්රණයකින් පිළියෙල කරන අතර, රාමෙන් වැනි නූඩ්ල්ස් සුප් සම්පූර්ණ ආහාර වේලක් බවට පත්ව තිබේ. යුක්රේනයේ බීට්රූට් යොදා සකස් කරන බෝර්ෂ්ට් එරට ජාතික අනන්යතාවේ කොටසකි. යුනෙස්කෝව 2022 දී ‘අස්පර්ශනීය සංස්කෘතික උරුමයක්’ ලෙස මේ සුප් පිළියෙල කරන සම්ප්රදාය පිළිගත්තේය. මොරොක්කෝවේ ‘හරීරා’ රාමසාන් උපවාසය අවසන් කරන අවස්ථාවල පවුල් එකතු කරන ආහාරයකි.
තුර්කියේ ‘චෝර්බා’ යනුවෙනුත්, උතුරු ඉන්දියාවේ ‘ෂෝර්බා’ යනුවෙනුත් සුප් හැඳින්වෙන්නේ එකම පර්සියානු වචනයකිනි. ‘පාචා’ යන වචනයටද පර්සියානු මූලයක් ඇත. හින්දී භාෂාව ඉන්දු-යුරෝපීය පවුලටත් තුර්කි භාෂාව තුර්කි පවුලටත් අයත් වුවද, පර්සියානු භාෂාව හරහා ආහාර වචන දෙපැත්තටම ගමන් කළේය. බත් හඳුන්වනු ලබන ‘පුලාව්’ හා ‘පිලාව්’, චීස් හඳුන්වන ‘පනීර්’ හා ‘පෙයිනිර්’ ඒ අතර වෙයි. එහෙත්, නම සමාන වුවත්, ආහාර මුළුමනින්ම සමාන නොවේ; තුර්කියේ පෙයිනිර් යනු සියලු චීස් වර්ග සඳහා පොදු වචනයකි.
මේ අතර ඉන්දියාවට හෝ ශ්රී ලංකාවට සුප් සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයැයි කිව නොහැකිය. දකුණු ඉන්දියාවේ රසම්, අපේ තැම්බුම් හොදි හා කොළ කැඳ එවැනි දියරමය ආහාර සම්ප්රදායන්ය. එහෙත් බටහිර රටවල මෙන් ප්රධාන ආහාරයට පෙර වෙනම සුප් බඳුනක් පිළිගැන්වීම අපේ සාම්ප්රදායික ආහාර සංස්කෘතියේ අනිවාර්ය අංගයක් වූයේ නැත. එනිසාම අඩු වියදමකින් පිළියෙල කරගත හැකි ප්රායෝගික ආහාර ක්රමයක් අපට අහිමි වුණාදැයි මට සිතේ.
සුප් බඳුනක් යනු හැම විටම සුඛෝපභෝගි ආහාරයක් නොවේ. එය දුප්පත්කමට මුහුණ දුන් මිනිසුන්ගේ නිර්මාණශීලිත්වයත්, ආහාර අපතේ නොයැවීමේ පුරුද්දත්, ඇති දෙයක් බෙදාගෙන කෑමේ මනුෂ්ය ගුණයත් එක්තැන් වූ තැනකි. එමෙන්ම එය තරුපහේ අහර වේලටද ගැළපෙන දෙයකි.
රටක සියලු දෙනාගේ කුසගිනි නිවීමට අවශ්ය වන්නේ හැම විටම මිල අධික ආහාර නොවේ. දැනුම, සැලසුම, සාධාරණ බෙදාහැරීම හා එකිනෙකා ගැන සිතන මනුෂ්යත්වය නොවේදැයි අද රාත්රී සුප් බඳුන තොල ගමින් මම කල්පනා කළෙමි.
( Silumina Thilakasitha 18- 10 -2026)
Saturday, October 17, 2026
මෙල්බර්න් පුස්තකාලයේ කුරුමිණි හුටපටය
සාහිත්ය මාසය එළඹෙන විට අපි පොත් ගැන වෙනදාට වඩා කතා කරමු; අලුත් පොත් ගැන කතා කරමු; පරණ පොත් සොයා යමු; පොත් ප්රදර්ශනවල ඇවිදිමු.
එවැනි දවස්වල මට ලෝකයේ තැනින් තැන දුටු පුස්තකාලද සිහිපත් වේ. සමහර පුස්තකාලවලින් මතකයේ රැඳෙන්නේ පොත්ය; සමහරකින් ගොඩනැඟිල්ලය. තවත් තැනක් දුටු කැටයමක්, ජනෙල් රාමුවක්, පරණ පොතක සුවඳක් හෝ කෙළවරක නිහඬව පොතක් කියවමින් සිටි යෞවනියක් මතකයේ රැඳී තිබිය හැකිය.
පසුගියදා ඉස්තාන්බුල් නුවරදී එවැනි අමුතුම තාලේ පුස්තකාලයක් මට හමු විය. කොටින්ම කිවුවොත් එය පොත් රාක්ක පිරි ගෝලාකාර ශාලාවක් මැද පිහිටි අවන්හලකි. ඒ තිබුණේ සැබෑ පොත්ය. ශාලාවේ එක් පසෙක කුඩා පියානෝවක් තිබේ. ඔබට කැමැති නම් කෑම හෝ පොත් කියවීම පසෙකලා, මොහොතක් එය වාදනය කළ හැකිය. හොඳ වාදනයකදී රැස්ව සිටින්නෝ අත්පුඩි ගසති. නිහඬියාව බිඳුණාට කමක් නැත. මෙය සැබැවින්ම පුස්තකාලයක් නොවේ; එසේ නොවන්නේද නොවේ.
අපි ඉස්තාන්බුලයේ ආසියානු පැත්තේ පිහිටි උස්කුදාර් උප නගරය බලා ගියේ බොස්පරස් සමුද්ර සන්ධිය මුහුද යටින් තරණය කරන මාර්මරේ දුම්රියෙනි. ඒ ගමනත් අවසානයේ පොතකටම සම්බන්ධ වූවකි. මා ලියූ ඉස්තාන්බුල් පොතේ රසිකයන් දෙදෙනකු අපට රාත්රී ආහාරයකට ආරාධනා කර තිබිණි. ඔවුන් තෝරාගෙන තිබුණේ මේ පුස්තකාලමය අවන්හලයි.
උස්කුදාර් නගර සභාව පවත්වාගෙන යන පුස්තකාලයක් තුළ පිහිටි එහි ගෝලාකාර ශාලාවේ බිත්ති වටා ඉහළට විහිදුණේ පොත් රාක්කය. ඒ රාක්ක මැද වාඩි වී රාත්රී ආහාරය ගැනීම පොත් ලියන කියවන මිනිසකුට ලැබෙන එක්තරා සාහිත්යමය සංග්රහයක් වැන්නකි.
ශාලාවට ඇතුළු වූ සැණින් මගේ මතකය ඇදී ගියේ මෙල්බර්න් නුවරටය. මීට වසර කිහිපයකට පෙර දියණිය සමඟ වික්ටෝරියා ප්රාන්ත පුස්තකාලය (State Library Victoria) නැරඹීමට ගිය ගමන මට සිහිපත් විය. ගෝලාකාර හැඩයත්, පොත් රාක්කවලින් වට වූ අවකාශයත් දුටු විට ඒ පුස්තකාලයේ සුප්රකට කියවීම් ශාලාව මතකයට නැඟුණේ නිරායාසයෙනි.
ඒ මතකය සමඟම එකතු වූ කුරුමිණි කතාවක් එදා කෑම ගන්නා අතරතුර සතුටුසාමීචියේදී මම අපේ මිතුරන්ට කිවුවෙමි.
වික්ටෝරියා ප්රාන්ත පුස්තකාලය ඔස්ට්රේලියාවේ පැරණිම මහජන පුස්තකාලයයි. 1854දී එහි පදනම දමා 1856දී මහජනයාට විවෘත කෙරිණි. එකල එය හැඳින්වූයේ ‘People’s University’ හෙවත් ‘ජනතාවගේ විශ්වවිද්යාලය’ යනුවෙනි. දහනව වැනි සියවසේ මැද භාගයේ දැනුම හැමෝටම පහසුවෙන් ලැබෙන දෙයක් නොවීය. පොත් මිල අධිකය. උසස් අධ්යාපනය වරප්රසාදයකි. එවැනි කාලයක සාමාන්ය මිනිසකුට නොමිලේ පැමිණ පොතක් කියවීමට තැනක් විවෘත කිරීම එක්තරා සමාජ විප්ලවයක්ම විය.
එහි වඩාත්ම ප්රසිද්ධ කොටස ‘La Trobe Reading Room’ ය. ඊට ඇතුළු වන බොහෝ දෙනා මුලින්ම කරන්නේ පොතක් අතට ගැනීම නොවේ. බෙල්ල හරවා ඉහළට ඉහළට විහිදෙන ශාලා කුහරය දෙස බලා සිටීමය. 1913දී විවෘත කළ, තට්ටු හයක් උසැති, ගෝලාකාර වහලක් යට පිහිටි අෂ්ටාස්රාකාර ශාලාවකි එය. ඉහළ මාලයක සිට පහළ බැලූ විට මේස වටා නිහඬව පොත් කියවන මිනිසුන් පෙනෙන්නේ වෙනම ලෝකයක ජීවත් වන කුඩා මිනිසුන් මෙනි.
එහි සේයාරූ ගැනීම සුදුසුදැයි අපට කුකුසක් මතු විය. කියවමින් සිටින අයගේ ඡායාරූප ගැනීමට අවසර නැති බව අපි දැන සිටියෙමු. කෝකටත් කියා දොරටුව අසල ආරක්ෂක නිලධාරියකුගෙන් අවසර ඇසුවෙමු.
“අපොයි පුළුවන්. ඉන්න, මම ඔය දෙන්නගේ ෆොටෝ ටිකක් අරන් දෙන්නම්” කියමින් ඔහු මගේත්, දියණියගේත් ඡායාරූප කීපයක්ම අපේ කැමරාවෙන් ගෙන දුන්නේය.
පුස්තකාලයකට ගිය විට රාක්ක අතර ඇවිදීම අප කාගේත් පුරුද්දකි. ප්රදර්ශනයක් තිබේ නම් එයත් නොබලා ඒමට අප කැමැති නැත. එහි පැරණි කෘතිවල පිටපත්, ලේඛකයන්ගේ විස්තර ප්රදර්ශන කුටිවල තිබිණි. කුඩා ශාලාවල වාර්තා චිත්රපටද පෙන්වනු ලැබීය.
පැරණි පොතක් යනු එහි මුද්රණය කර ඇති වචන ටික පමණක් නොවේ. එය අල්ලා බැලූ මිනිසුන්, එය ගිය ගමන්, එය ආරක්ෂා කළ අය, සමහර විට එයට හානි කළ අයද ඒ පොතේ නොලියූ කතාවේ චරිතයෝය. එහි ‘World of the Book’ ප්රදර්ශනයේදී මට හමු වූ කුරුමිණි හුටපටයත් එවැනි නොලියූ කතාවකි.
ඒ කතාවේ ප්රධාන චරිතය ෆ්රැන්සිස් ඩි කැස්ටල්නෝ (Francis de Castelnau) නම් ප්රංස ජාතික ස්වභාව විද්යාඥයාය. ඔහු මෙල්බර්න්හි ප්රංස කොන්සල් ජෙනරාල්වරයා ලෙසද කටයුතු කළ අතර, කුරුමිණි එකතු කිරීමට පුදුමාකාර ඇල්මක් දැක්වූ කීට විද්යාඥයෙකි. වසර 140කට වැඩි කාලයකට පෙර ඔහු වික්ටෝරියා ප්රාන්ත පුස්තකාලයට පරිත්යාග කළේ 1780 පමණ කාලයේ මුද්රිත 18 වැනි සියවසේ ප්රංස කීට විද්යා ග්රන්ථ හතරකි. පිටු පුරා ජීවමාන ප්රමාණයට අතින් වර්ණ ගැන්වූ කුරුමිණි රූප තිබූ ඒ දුර්ලභ පොත් පසුව සාමාන්ය මහජනයාගෙන් වෙන් කර සුරක්ෂිතව තබා තිබිණි.
වසර ගණනක් ගෙවී ගියේය. 2016 පමණ කාලයේ දිනෙක ඒ පොත් බලන්නට කවරෙක් හෝ ඉල්ලුවේය. පුස්තකාලයේ දුර්ලභ පොත් ඉතිහාසඥයා පොත විවෘත කළ විට ඇයගේ හදවත බර විය. මුඛය වියළිණි. සමහර පිටුවලින් රූප සෑහෙන ගණනක් ඉතා පරිස්සමින් කපා ඉවත් කර තිබිණි. අනෙක් පොත් තුනද පරීක්ෂා කළ විට සැම එකකටම සිදුව තිබුණේ එයමය.
කවුරුන් හෝ කුරුමිණියන් සොරකම් කර තිබේ. එහෙත් කවුද? කවදාද? දහනවවැනි සියවසේද? මීට වසර පනහකට පෙරද? නැතිනම් සති දෙකකට පෙරද?
කිසිවකු දැන සිටියේ නැත.
ඒ ‘හොරකම’ මෑතකදී නම් සිදු වන්නට ඉඩ අඩු බව කවුරුත් දැන සිටියහ. මන්ද යත්: දුර්ලභ පොත් තබා ඇත්තේ ඒ සඳහාම සාදන ලද සුරක්ෂිත කුටිවලය. වැදගත් කටයුතු සඳහා අවසර සහිතව පොත් පරිශීලනය කරද්දී එය අධීක්ෂණය කෙරේ. බලා අවසන් වූ පසු පොත් නැවත පරීක්ෂා කෙරේ.
ඒ ආදි අදහස් උදහස් මැද කොතෙක් විමර්ශන කළත් කුරුමිණි හොරා සොයාගත නොහැකි විය.
පුදුමය නම් පිළිතුර තිබුණේ පුස්තකාලයේ නොව, මෙල්බර්න් කෞතුකාගාරයේ වීමය.
කැස්ටල්නෝ සතුව කුරුමිණි සාම්පල දහස් ගණනක එකතුවක් තිබිණි. ඔහු මියයෑමට පෙර ඒ සාම්පල විශාල ප්රමාණයක් මෙල්බර්න් කෞතුකාගාරයට විකුණා හෝ පරිත්යාග කර තිබේ. මූලාශ්රයවල කතාව දෙයාකාරය. එක් වාර්තාවක් කියන්නේ ඔහු ඒවා පවුම් 200කට විකුණූ බවයි. තවත් මූලාශ්රයක සඳහන් වන්නේ ඒවා පරිත්යාග කළ බවයි. කෙසේ වුවද, වසර 140කට වැඩි කාලයක් ඒ කුරුමිණියෝ කෞතුකාගාරයේ ලාච්චු තුළ සුරක්ෂිතව සිටියහ.
එහෙත් ඒ අතර අමුතු කුරුමිණියන් කිහිප දෙනකු සිටි බව සොයාගනු ලැබූයේ පසුවය. ඔවුහු සැබෑ කුරුමිණියන් නොව, කඩදාසි කුරුමිණියන් හෙවත් කුරුමිණි පින්තූරය. කෞතුකාගාරයේ කිසිවකුට ඒ පින්තූර කොහෙන් පැමිණියේදැයි හරිහැටි දැන සිටියේ නැත.
පුස්තකාලයේදී ඒ අබිරහස් පින්තුර අතුරුදන් වීම දැනගත් සිද්ධියෙන් මාස කිහිපයකට පසු දිනෙක කෞතුකාගාරයේ කීට විද්යා ජ්යෙෂ්ඨ භාරකරු කීට විද්යා එකතුව බැලීමට පැමිණි පිරිසකට එහි වටිනා සාම්පල පෙන්වමින් සිටියේය. ඔහු ලාච්චුවක් ඇද පෙන්වා, සැබෑ කුරුමිණියන් අතර කඩදාසි කුරුමිණියන් කිහිප දෙනකුද සිටින බව කීවේය; ඒවා කොහෙන් ආවාදැයි තමාටත් නොපෙනෙන බවද පැවසීය.
අහම්බයකට මෙන් ඒ පිරිසේ වික්ටෝරියා ප්රාන්ත පුස්තකාලයේ සේවය කරන කෙනෙක් සිටියේය. කඩදාසි කුරුමිණියන් දුටු සැණින් ඔහුට කතාවේ කෑලි දෙක එකට ගළපාගන්නට හැකි විය. පුස්තකාලයේ පොත්වලින් අතුරුදන් වූ කුරුමිණි පින්තුර කෞතුකාගාරයේ ලාච්චුවල තිබිණි. අන්තිමේදී ‘හොරා’ ද හමු විය. ඒ කැස්ටල්නෝමය.
තම එකතුවේ යම් විශේෂයක සැබෑ සාම්පලයක් නොමැති විට ඔහු තම කීට විද්යා පොතේ තිබූ ඒ කුරුමිණියාගේ රූපය පරිස්සමින් කපාගෙන ලාච්චුවේ අදාළ තැනට රඳවා තිබිණි.
මෙල්බර්න් මියුසියම්හි හා වික්ටෝරියා පුස්තකාලය යන දෙකේදීම මා එකතු කරගත් කතාන්දරය මම උස්කුදාර් පුස්තකාලමය ආපණශාලාවේදී මිතුරන්ට කී විට එක් මිතුරෙක් මෙසේ කිවුවේය.
“පොතක ඇති පින්තූරයක් වචන දාහක කතාවක් කියන බව අපි අහල තියෙනවා. ඒත් සමහර වෙලාවක පොතක පින්තූර කපලා හිස් වෙච්ච තැනක් ඊටත් වඩා ලොකු කතාවක් කියනව නේද?”
අපි උස්කුදාර් පුස්තකාලමය අවන්හලේ පියානෝ හඬ පරයා මහ හඬින් සිනාසුණෙමු.
( Silumina Thilakasitha 11 Oct 2026)
Friday, October 9, 2026
බින්දුව බටහිරට ගියේය AI පෙරදිගට එන්නේය
ලෝකයේ බොහෝ රටවල් මෙන්ම ශ්රී ලංකාවේද මේ දිනවල කෘත්රිම බුද්ධිය හෙවත් AI ගැන කිසියම් ප්රබෝධයක් ඇති වෙමින් තිබේ. සම්මන්ත්රණ කෙරෙයි. දේශන පැවැත්වෙයි. පාඨමාලා හැදෙයි. AI නිසා රැකියා නැති වේද, අලුත් රැකියා හැදේද, ළමයින් ඉගෙන ගන්නා හැටි වෙනස් වේද ආදි කතාද ඒ අතර ඇසෙයි.
පසුගිය දිනෙක මේ ප්රවණතාව ගැන වෘත්තීය මිතුරන් පිරිසක් අතරේ කතාබහක් ඇති වූ අවස්ථාවක මමද එයට එක් වීමි. කතාව ටිකෙන් ටික AIවලින්, ලෝක බලතුලනය පැත්තට ගියේය.
මීට කලකට පෙර GPS තාක්ෂණය ලෝ පුරා පැතිරෙන විටද මෙවැනි කතා තිබුණි. GPS අමෙරිකාව සතු පද්ධතියකි. අප යන පාර සොයාගන්නට, ගුවන්යානා හා නැව් ගමන් කරන්නට පමණක් නොව, සන්නිවේදනයේ සිට බැංකු පද්ධති දක්වා බොහෝ කටයුතුවලට චන්ද්රිකා මඟින් ලැබෙන ස්ථාන හා කාල තොරතුරු අද වැදගත්ය.
එවිට මතු වූ ප්රශ්නයක් වූයේ මෙතරම් වැදගත් තාක්ෂණයක් සඳහා වෙනත් රටක් මත රඳා සිටීම කොතරම් සුදුසුද යන්නයි. රුසියාවට GLONASS තිබේ. යුරෝපය Galileo ගොඩනැඟුවේය. චීනය BeiDou ද, ඉන්දියාව NavIC ද ගොඩනඟා ගත්තේය. ඒවා ගොඩනැඟීමට හේතු එකක් පමණක් නොවුණත්, තාක්ෂණික හා උපායමාර්ගික ස්වාධීනත්වය එහි වැදගත් සාධකයකි.
දැන් AI සමඟ ඒ කතාබහ තවත් විශාල වී ඇත. අනාගතයේ AI තාක්ෂණය, පරිගණක බලය, දත්ත හා මුදල් වැඩියෙන් ඇති රටවල් සහ සමාගම් කිහිපයක් ලෝකය කෙරෙහි අසමාන බලයක් අත් කරගනීවිද? AI සම්බන්ධ නව ආකාරයක තාක්ෂණික යටත්විජිතවාදයක් ගැනද අදහස් මතු වෙමින් තිබේ.
ඒ කතාව අතරේ කෙනෙක් අපූරු දෙයක් මතක් කළේය: ‘බටහිරින් අපට AI එන්න කලින්, පෙරදිගින් බටහිරට බින්දුව ගියා.’
ඒ වාක්යය මගේ හිතේ නතර විය. බින්දුවක් නැති ලෝකයක්?
තව ටිකක් කල්පනා කරද්දී අපේ ජීවිතයේ හැම තැනම බින්දුව තිබෙන බව මට පෙනිණි. බැංකු ගිණුමේ බින්දු වැඩි වන විට අපි සතුටු වෙමු. විභාගයකට බින්දුවක් ලැබුණොත් ඒ සතුට නැත. උෂ්ණත්වය බින්දුවට බැස්සායි කී විට සීතල ගැන සිතමු.
එහෙත් බින්දුව නැති ලෝකයක් ගැන අප සිතන්නේ කලාතුරකිනි. බින්දුව නොතිබුණා නම් ගණිතය බිහි නොවී තිබේවිද? එය එසේ නොවේ.
බින්දුව අද අප දන්නා ආකාරයෙන් භාවිතයට එන්න පෙරද ග්රීකයන් විශිෂ්ට ගණිතයක් ගොඩනඟා තිබිණි. යුක්ලීඩ් ජ්යාමිතිය ක්රමවත් කළේය. ආකිමිඩීස් වර්ගඵල, පරිමාව හා වෘත්ත ගැන පුදුමාකාර ගණනය කිරීම් කළේය. ඔවුන්ගේ ගණිතයේ විශාල ශක්තියක් තිබුණේ ජ්යාමිතිය හා අනුපාත පිළිබඳ චින්තනය තුළය.
රෝමවරුන්ටද අද අප භාවිත කරන ආකාරයේ බින්දුවක් තිබුණේ නැත. අප 205 කියා ලියන සංඛ්යාව ඔවුහු CCV ලෙස ලියූහ. රෝම ඉලක්කම්වලින් 2,375 X 428 ගුණ කරන්නට ගියොත් අපේ සංඛ්යා ක්රමය කොතරම් වටින්නේදැයි ඉක්මනින් තේරෙනු ඇත.
5, 50, 500, 5000.
ඉලක්කම එකමය. එහි වටිනාකම තීරණය කරන්නේ එය සිටින ස්ථානයයි. හිස් ස්ථානයට අර්ථයක් දෙන්නේ බින්දුවයි. ඒ නිසා බින්දුව නිකම්ම වටකුරු රූපයක් නොවේ. ‘කිසිවක් නැති බව’ ගණිතයට ඇතුළත් කර, එය සංඛ්යා පද්ධතියක ක්රියාකාරි කොටසක් බවට පත් කිරීම මිනිස් චින්තනයේ විශාල පිම්මකි.
එසේනම් බින්දුව සොයාගත්තේ කවුද?
මෙහිදී කුතූහලය දනවන ප්රශ්නයක් තිබේ. ‘ඉන්දියාව බින්දුව සොයාගත්තා’ කියා සරලව කීවොත් මේ දිගු ඉතිහාසයට යම් අසාධාරණයක් වෙයි. පැරණි බැබිලෝනියානුවෝ සංඛ්යාවක හිස් ස්ථානයක් දැක්වීමට සලකුණු භාවිත කළහ. මායා ශිෂ්ටාචාරයද බින්දුවට අදාළ සංකේතයක් නිර්මාණය කළ බවත්, ග්රීක තාරකා විද්යා ගණනයන් තුළත් හිස් ස්ථානයක් දැක්වීමට සංකේත භාවිත කළ බවත් සඳහන් වේ.
එහෙත් ඉන්දියාවේ සිදු වූ දෙය ගණිතයේ පැහැදිලි ඉදිරි පියවරක් විය. ඉන්දීය ගණිත සම්ප්රදාය තුළ බින්දුව ස්ථානීය දශම සංඛ්යා ක්රමයේ අත්යවශ්ය කොටසක් බවට පත් වූ අතර, ක්රමයෙන් එය ස්වාධීන සංඛ්යාවක් ලෙසද ගණිතයට ඇතුළත් විය.
මේ කතාවේ වැදගත්ම පුද්ගලයා බ්රහ්මගුප්තය. ක්රිස්තු වර්ෂ 628 දී ඔහු සිය ‘බ්රහ්මගුප්ත සිද්ධාන්ත’ කෘතියෙන් බින්දුව සමඟ ගණිත ක්රියා කිරීමට නීති ඉදිරිපත් කළේය. ඔහුගේ සියලු නීති අද ගණිතයට අනුව නිවැරදි නොවුණත්, බින්දුව ස්වාධීන ගණිතමය සංකල්පයක් ලෙස සැලකීමේදී එය විශාල ඉදිරි පියවරකි.
සංස්කෘත භාෂාවේ ඒ සංකල්පය ‘ශූන්ය’ ය; හිස් බවය; කිසිවක් නැති බවය. ඒ ‘කිසිවක් නැති දෙය’ පසුව ලෝකය වෙනස් කළේය.
ඉන්දියාවේ මේ ගණිත දැනුම මුලින්ම ඉස්ලාමීය ලෝකයට ගියේය. නවවැනි සියවස වන විට බැග්ඩෑඩය විශාල දැනුම් මධ්යස්ථානයක් වී තිබිණි. අල්-ක්වාරිස්මි වැනි ගණිතඥයෝ ඉන්දීය සංඛ්යා ක්රමය ගැන ලියූහ. පසුව ඒ දැනුම උතුරු අප්රිකාව, ඉස්ලාමීය ස්පාඤ්ඤය හා මධ්යධරණී ලෝකය ඔස්සේ යුරෝපයට ගියේය. 1202 දී ෆිබොනාචි සිය ‘Liber Abaci’ කෘතියෙන් හින්දු-අරාබි සංඛ්යා ක්රමය යුරෝපයේ ප්රචලිත කිරීමට විශාල දායකත්වයක් දුන්නේය.
බින්දුවේ ගමන කෙටියෙන් කිව හොත්: එය ඉන්දියාවෙන් ඉස්ලාමීය ලෝකයටත්, එතැනින් මධ්යධරණී ලෝකය හරහා යුරෝපයටත් ගමන් කළේය.
එහෙත් එය එක රැයකින් සිදු වූ විප්ලවයක් නොවේ. ෆිබොනාචිගෙන් පසුවත් යුරෝපයේ රෝම ඉලක්කම් දිගටම භාවිත විය. හින්දු-අරාබි සංඛ්යා පද්ධතිය පුළුල්ව පැතිරීමට තවත් සියවස් ගණනක් ගියේය.
අද මා ජීවත් වන ඉස්තාන්බුල් නගරය දෙස බලන විට, බින්දුවේ යුරෝපාගමනයට මේ නගරය කෙසේ දායක වන්නට ඇද්දැයි මම සොයා බැලුවෙමි. එය ආසියාවත්, යුරෝපයත් එකිනෙක හමු වන කේන්ද්රීය නගරයක් වීම ඊට හේතුවයි. එහෙත්, සොයා බලන විට ප්රධාන මාර්ගය ඉස්තාන්බුල් පමණක් නොවන බව පෙනෙයි. උතුරු අප්රිකාව, ඉස්ලාමීය ස්පාඤ්ඤය, සිසිලිය සහ මධ්යධරණී දැනුම් හුවමාරුව ඒ කතාවේ වඩා පැහැදිලි මාර්ගයකි.
නූතන ඩිජිටල් පරිගණක ලෝකයේ අපට නැවතත් බින්දුව හමු වෙයි. පරිගණකයේ ද්විමය හෙවත් ‘binary’ නිරූපණය අප සාමාන්යයෙන් 0 සහ 1 ලෙස ලියමු. ඒ දෙකේ දිගු රටා තුළින් සංඛ්යා, අකුරු, පින්තූර, හඬ සහ පරිගණක උපදෙස් නිරූපණය කළ හැකිය.
“ඉන්දියාව බින්දුව සොයා නොගත්තා නම් පරිගණකය හෝ AI කිසිදා බිහි නොවනු ඇත” යැයි කියන්නට මම ඉක්මන් නොවෙමි. ද්විමය චින්තනයේ ඉතිහාසයට ලයිබ්නිට්ස්, බූල්, ෂැනන් වැනි අයද දායක වූහ. 0 සහ 1 වෙනුවට A සහ B යෙදුවත් එහි තර්කය ක්රියා කරනු ඇත. එහෙත් බින්දුව හා ස්ථානීය සංඛ්යා ක්රමය මිනිස් ගණිත චින්තනයේ කළ විප්ලවය නොතිබුණා නම් නූතන ගණිතය, විද්යාව හා තාක්ෂණය අද අප දන්නා ආකාරයටම වර්ධනය වේ යැයි සිතීමත් අසීරුය.
එවිට මට නැවතත් ලිපියේ පිවිසුම් වාක්යය මතක් වෙයි. ‘එදා බින්දුව පෙරදිගින් බටහිරට ගියේය; අද AI බටහිරින් පෙරදිගට එන්නේය’ යන්නයි.
එයත් එක්තරා ආකාරයක අතිශයෝක්තියකි. AI බටහිර ලෝකයේ තනි නිර්මාණයක් නොවේ. ඉන්දියාව, චීනය, ජපානය ඇතුළු ආසියානු රටවල විද්යාඥයන් හා ඉංජිනේරුවන් එහි වර්ධනයට විශාල දායකත්වයක් සපයා තිබේ.
ඇත්තටම දැනුමට පෙරදිගක්වත්, බටහිරක්වත් නැත.
එක් ශිෂ්ටාචාරයක උපන් අදහසක් තවත් ශිෂ්ටාචාරයකට යයි. එතැනදී එය වෙනස් වෙයි; වැඩිදියුණු වෙයි; තවත් දැනුම සමඟ මිශ්ර වෙයි; සියවස් කිහිපයකට පසු වෙනත් හැඩයකින් ආපසු එයි.
රටවල් අතර සැබෑ වෙනස ඇති වන්නේ ‘දැනුම උපන්නේ කොහේද?’ යන්නෙන් නොවේ. ඒ ‘දැනුම තම රටේ ආර්ථික වර්ධනයටත්, ජනතාවගේ ජීවන තත්ත්වය ඉහළ නැංවීමටත් යොදාගන්නේ කෙසේද?’ යන්නෙනි. AI ගැන කියන්න ඇත්තේද එයමය.
( Silumina Thilakasitha 04 Oct 25)
Tuesday, September 22, 2026
බර්නාර්ඩ් සොයිසා සමඟ මෙල්බර්න් ‘මියුසියම්’ නැරඹුවෙමි
මීට වසර තිස් දෙකකට පෙර – එනම්: 1994 සැප්තැම්බර් මාසයේ දිනෙක – කොළඹ හතේ, විද්යා මාවතේ පිහිටි විද්යා හා තාක්ෂණ අමාත්යාංශයට ගොස් එවකට එම විෂය භාර ඇමැතිවරයා වූ බර්නාර්ඩ් සොයිසා හමු වීමි.
මා එහි ගියේ තරුණ පත්තරකාරයකු හැටියටය. ‘විදුසර’ පත්තරය වෙනුවෙන් අපට පැවරී තිබුණේ අලුත් ආණ්ඩුවේ ජාතික ප්රතිපත්ති කුමනාකාර විය යුතුදැයි කතාබහක් ඇති කිරීමය. ඒ සඳහා ඇමැතිවරුන්, ඉහළ පෙළේ රාජ්ය නිලධාරීන් හා ප්රතිපත්ති සම්පාදකයන් හමු වී ලිපි මාලාවක් ලියන්නට මට සිදු විය.
ජාතික ප්රතිපත්ති ගැන අපේ රටේ කතා වරින් වර මතු වෙයි; නැවත තුනී වී යයි. එහෙත් මේ කතාව ජාතික ප්රතිපත්ති ගැන නොවේ; එදා බර්නාර්ඩ් සොයිසා සමඟ කළ සාකච්ඡාවේදී ඔහු කී එක් පුංචි කතාවක් ගැනය.
පාසල් දරුවන්ටත් සාමාන්ය මිනිසුන්ටත් පැමිණ නවීන විද්යාව හා තාක්ෂණය තමන්ගේ ඇස් ඉදිරිපිට දැකගන්නට, අතින් අල්ලා බලන්නට, අත්හදා බලන්නට පුළුවන් ස්ථිර ප්රදර්ශන ස්ථානයක් හදන්නට ඔහුට අදහසක් තිබුණේය. ඒ සඳහා අවිස්සාවේල්ල, සාලාව ප්රදේශයේ ආණ්ඩුවේ ඉඩමක් යොදාගැනීම කෙරෙහිද අවධානය යොමු වී තිබිණි. එය සාම්ප්රදායික කෞතුකාගාරයක් නොවේ. මගේ මතකයේ හැටියට ඔහු එය හැඳින්වූයේද ‘කෞතුකාගාරයක්’ ලෙස නොව, ‘විද්යා ප්රදර්ශන උද්යානයක්’ වැනි අරුතක් ඇති නමකිනි.
මම ඒ කතාව පත්තරයට ලියා, අමතක කළෙමි. බර්නාර්ඩ් සොයිසා ද වැඩි කලක් අප අතර සිටියේ නැත.
එහෙත් අවුරුදු කිහිපයකට පසු සිංගප්පූරුවේ ‘විද්යා මධ්යස්ථානයට’ (සයන්ස් සෙන්ටර්) ගිය විට බර්නාර්ඩ් සොයිසා හදිසියේම මගේ මතකයට ආවේය.
එතැන තිබුණේ විද්යාවේ ඉතිහාසය පමණක් නොවේ. වර්තමානයත්, අනාගතයත් එහි තිබුණේය; ත්රිමාන සිනමා අත්දැකීම් තිබුණේය. අඟහරු ලෝකයට ගමන් කරන හැඟීම ගෙන දෙන ප්රදර්ශන තිබුණේය. කිකිළි බිත්තරයකින් පැටියකු එළියට එන හැටි පවා තම ඇස් ඉදිරිපිට බලා සිටින්නට දරුවන්ට ඉඩ සලසා තිබුණේය. එතැනට ඇතුළු වූ දරුවා පිට වී යන්නේ අතීතය ගැන කරුණු ටිකක් මතක තබාගෙන පමණක් නොවේ; ‘ඊළඟට මොකක්ද?’ යන ප්රශ්නයත් අරගෙනය.
පසුගියදා ඔස්ට්රේලියාවේ ‘මෙල්බර්න් මියුසියම්හි’ ඇවිදිමින් සිටියදී මේ මතකය යළි මගේ ඔළුවට කඩාපැන්නේය. එහි නවීන ප්රදර්ශන, ස්වාභාවික ඉතිහාසය, මිනිස් ජීවිතය, විද්යාව හා තාක්ෂණය එකිනෙක සම්බන්ධ කර තිබූ ආකාරය බලමින් සිටියදී මට සිතුණේ මා එහි ඇවිදින්නේ තනිවම නොවන බවයි. තිස් දෙවසරකට පෙර විද්යා මාවතේදී හමු වූ බර්නාර්ඩ් සොයිසාද මා සමඟ එහි ඇවිදිමින් සිටියේය.
මේ අතර මට ඉස්තාන්බුල් නුවර නිතර දකින තවත් නමක් මතක් විය. ‘හයා සොෆියා’ කියා කියවෙන ඉංග්රීසියෙන් ‘Hagia Sophia’ කියා ලියන ඓතිහාසික දේවස්ථාන ගොඩනැඟිල්ල හා බැඳුණු කෞතුකාගාරයය. මෙහි ‘සොෆියා’ යනු කාන්තාවකගේ නමක් නොවේ. ග්රීක බසින් ‘හයා සොෆියා’ යන්නෙහි අරුත ‘ශුද්ධ ප්රඥාව’ යන්නයි.
නමක අරුත දැනගත් විට, ගොඩනැඟිල්ල දෙස බලන ආකාරයද ටිකක් වෙනස් වෙයි.
වසර එක්දහස් පන්සියයකට ආසන්න කාලයක් තුළ ක්රිස්තියානි දේවස්ථානයක්, මුස්ලිම් පල්ලියක්, ‘මියුසියම්’ එකක් සහ නැවත මුස්ලිම් පල්ලියක් ලෙස යුග ගණනාවක කතා තම බිත්ති අතර තබාගෙන සිටින එහි නමම ‘ප්රඥාව’ පිළිබඳවය.
එතැනින් මට ‘මියුසියම්’ (Museum) යන වචනය ගැනත් නැවත සිතන්නට සිදු වුණේ මේ ගොඩනැඟිල්ලට අනුබද්ධ ‘මියුසියම්’ එකේ ප්රදර්ශන තාක්ෂණයේ ඇති නවීන ලක්ෂණ දුටු නිසාය.
පසුගිය වසරේ ‘ඉස්තාන්බුල් දිනපොත’ ලිපියකද මම මේ ගැන ලියුවෙමි. ඒ ඔර්හාන් පමුක්ගේ අපූරු සාහිත්යමය ‘මියුසියම්’ එක ගැන ලියද්දිය. ‘මියුසියම්’ යන්න අප සිංහලයට ‘කෞතුකාගාරය’ ලෙස පරිවර්තනය කරගෙන, ජනවහරේදී තවත් ටිකක් පහළට ගෙන ගොස් ‘කටුගෙය’ කරගෙන තිබීම ගැන මට පොඩි විරෝධයක් තිබේ.
‘Museum’ යන වචනයේ මුල් කතාව ග්රීක ‘Mouseion’ දක්වා දිව යයි. එය Muses හෙවත් කලාව, දැනුම හා බුද්ධිමය නිර්මාණශීලිත්වය සමඟ බැඳුණු සංකල්පයකි. එහෙම බලන විට ‘මියුසියම්’ එකක් ‘පරණ බඩු තියෙන ගෙයක්’ කිරීම හුදෙක් වචනයකට කළ අසාධාරණයක් පමණක් නොවේ. අපේ සිතීමේ සීමාවද එයින් පටු වී ඇතැයි මට සිතේ.
අපේ කෞතුකාගාරයක පැරණි ගිර, ඉලත්තට්ටු, කාසි, ආයුධ, ශිලා ලේඛන හා පුරාවස්තු තිබිය යුතුය. ඒවා රැකගත යුතුය. ඒවා අපේ මතකයයි. එහෙත් එතැනින් නතර විය යුතු නැත.
පැරණි වාරි තාක්ෂණය පෙන්වන තැනක අද ජල කළමනාකරණ තාක්ෂණයත්, හෙට දවසේ ජල අභියෝගත් තිබිය යුතුය. පැරණි ගොවිතැන් උපකරණයක් අසල ‘drones’, ‘sensors’, ‘robotics’ හා නව කෘෂිකර්මය ගැනත් දරුවකුට දකින්නට ලැබිය යුතුය. පැරණි ගණක යන්ත්රයකින් පටන්ගන්නා කතාව ‘Artificial Intelligence’ හෙවත් ‘AI’ දක්වා ගෙන යා යුතුය.
පරණ දුම්රිය එන්ජිමක් ඉදිරිපිට සිටින දරුවකුට ‘ඉස්සර කෝච්චි මෙහෙමයි’ කියා පෙන්නා ගෙදර යැවීම ප්රමාණවත් නැත. අධිවේගි දුම්රිය, ස්වයංක්රීය ප්රවාහනය සහ අනාගත නගර ගැනත් ඔහුගේ ඔළුවට ප්රශ්නයක් දමා යැවිය යුතුය.
නවීන ‘මියුසියම්’ එකක රාජකාරිය විය යුත්තේ දරුවාට පිළිතුරු සියල්ල දීම නොව, තවත් ප්රශ්න කිහිපයක් ඔහුගේ ඔළුවේ තැබීමය. එවිට එළියට එන දරුවා, ‘අපේ මුතුන්මිත්තන් මොන තරම් දක්ෂද?’ කියා පමණක් නොසිතනු ඇත. ‘අපට ඊළඟට මොනවා කරන්න පුළුවන්ද? මෙල්බර්න් ‘මියුසියම්’ කියාත් සිතනු ඇත.
AI යුගයේ අපට අවශ්ය වන්නේ එවැනි පරපුරකි; අතීතය ගැන ආඩම්බර වෙමින් එහිම නතර වන පරපුරක් නොව, අතීතය මත දෙපා තබා අනාගතයට අත දිගු කරන පරපුරකි.
1994 සැප්තැම්බරයේ විද්යා මාවතේදී බර්නාර්ඩ් සොයිසා කී ඒ කතාවේ සම්පූර්ණ අරුත මට එදා තේරුණාදැයි මම නොදනිමි. එහෙත් වසර තිස් දෙකකට පසු මෙල්බර්න් ‘මියුසියම්’ එකේ ඇවිදිමින් සිටියදී එහි අරුත මට ටිකක් වැඩියෙන් තේරුණේය. ඒ නිසා එදා මා මෙල්බර්න් ‘මියුසියම්’ එක නැරඹුවේ තනිවම යැයි කියන්නට බැරිය. බර්නාර්ඩ් සොයිසාද මා සමඟ එහි ඇවිද්දේය; ඔහු දශක තුනකට පෙර දුටු සිහිනයද අප සමඟ ඇවිද්දේය.
( Silumina Thilakasitha 20 Sept 2026)
Monday, August 31, 2026
ඇන්ටාක්ටිකාවේ සවාරියක් ගිය මිතුරා
මේ දිනවල මා සිටින්නේ ඕස්ට්රේලියාවේ මෙල්බර්න් හා සිඩ්නි නගර ආශ්රිතව පෞද්ගලික ගමන් බිමන් කිහිපයක නිරත වෙමිනි. මා සමඟ සිටින හිතමිතුරන් තස්මේනියාවට යන සංචාරයක් ගැන කතා කරමින් සිටි එක් අවස්ථාවක මගේ සිතට හදිසියේම වෙනත් ප්රශ්නයක් ආවේය.
ලෝක සිතියමේ ඕස්ට්රේලියාවට දකුණින් තිබෙන ඇන්ටාක්ටිකාව බලන්න අපට යන්න බැරිද?
සිතියම දිගහැර බැලූ විට මුලින්ම මා පුදුමයට පත් කළේ දුර ප්රමාණයයි. මෙල්බර්න් සිට බටහිර ඕස්ට්රේලියාවේ පර්ත් නගරය දක්වා ගුවන් දුර කිලෝමීටර් 2,700ක් පමණය. මෙල්බර්න් සිට ඇන්ටාක්ටිකාවේ ඕස්ට්රේලියාවට ආසන්න වෙරළ කලාප දක්වා ඇති දුරද කිලෝමීටර් 3,000කට ආසන්නය.
එනම් මෙල්බර්න් සිට පර්ත් බලා බටහිරට යන දුරට ආසන්න දුරක් දකුණට ගියහොත් අපට හමුවන්නේ තවත් ඕස්ට්රේලියානු නගරයක් නොව, මා ලෝකයේ විස්මිතම භූමි ප්රදේශයක් ලෙස දකින ඇන්ටාක්ටිකාවයි.
සිතියම දෙස තවදුරටත් බලන විට මේ ගමනේ මැද තවත් හුරුපුරුදු නමක් හමුවෙයි. ඒ තස්මේනියාවයි. මෙල්බර්න් නුවරින් දකුණට ගිය විට ඔස්ට්රේලියාවට අයත් තස්මේනියා දූපතත්, එතැනින් තවත් දකුණට ගිය විට මහා දකුණු සාගරයත්, ඒ සාගරයෙන් එහා ඇන්ටාක්ටිකාවේ සුදු පැහැති භූමියත් හමුවෙයි.
ඒ නිසා තස්මේනියාව මට පෙනෙන්නේ ඕස්ට්රේලියාවත් ඇන්ටාක්ටිකාවත් අතර ඇති අවසාන විශාල ගොඩබිම් නැවතුමක් මෙනි.
ඕස්ට්රේලියාවේ සිට ඇන්ටාක්ටිකාව ගුවනින් නරඹා නැවත පැමිණෙන විශේෂ සංචාර පවා ඇති බව සොයා බැලීමේදී මට දැනගන්නට ලැබිණි. ගොඩබැසීමකින් තොරව පැය ගණනක් අයිස් කඳු, ග්ලැසියර සහ සුදෝසුදු මහද්වීපයේ විශාලත්වය අහසේ සිට නරඹා නැවත ඕස්ට්රේලියාවට පැමිණිය හැකිය.
මේ අතර ගිය සතියේදීම කළ වෙනත් කතාබහකදී ඉතාලියේ සිටින අපේ හිතවතියක් උතුරු ධ්රැවය ආශ්රිත සංචාරයකට යන බව කී විට ධ්රැව ප්රදේශ පිළිබඳ මගේ කුතුහලය තවත් වැඩි විය.
“ආපහු ආවම විස්තර ටික ලියා එවන්න,” මම ඇයට කීවෙමි.
අප සාමාන්යයෙන් උතුරු හා දකුණු ධ්රැව දෙකම එකම ආකාරයේ හිම ලෝක දෙකක් ලෙස සිතුවත් ඒ දෙක අතර අපූරු වෙනසක් තිබේ. උතුරු ධ්රැවය පිහිටි ආක්ටික් කලාපයේ පාදම , ගොඩබිමක් නොව අයිස් තට්ටුවකින් වැසුණු සාගරයකි. ඇන්ටාක්ටිකාව එසේ නොවේ. එය දැවැන්ත ගොඩබිමක් මත ඝන අයිස් තට්ටුවකින් වැසුණු සැබෑ මහද්වීපයකි.
එහෙත් ඇන්ටාක්ටිකාව රටක් නොවේ.
එයට ජනාධිපතිවරයෙක් නැත. පාර්ලිමේන්තුවක් නැත. ස්ථිර පුරවැසියෝද නැත. රටවල් කිහිපයක් එහි භූමි ප්රදේශ සම්බන්ධයෙන් හිමිකම් ප්රකාශ කර තිබුණද, ඇන්ටාක්ටික් ගිවිසුම් පද්ධතිය යටතේ මහද්වීපය සාමකාමී භාවිතය සහ විද්යාත්මක පර්යේෂණ සඳහා සුවිශේෂී ලෙස ආරක්ෂා කර තිබේ.
ඒ නිසාම මට එය පෙනෙන්නේ කාටවත් සින්නක්කර අයිති නැති නිසාම මුළු මනුෂ්ය වර්ගයාටම අයත් වටිනා ස්වභාවික පර්යේෂණාගාරයක්ලෙ සය.
ඇන්ටාක්ටිකාව පිළිබඳ මේ කුතුහලය අවුළුවන්නට පිදුරු මිටක් එක් කළේ අප සමඟ සේවය කරන ඉංජිනේරු මිතුරෙකු වූ ආචාර්ය මාරියස් අන්කලොස්ය.
විවිධ රටවල ඉංජිනේරු ව්යාපෘති, අප ගිය රටවල් සහ සංචාරක අත්දැකීම් ගැන අපි අතර නිතර කතාබහ කරමු . එවැනි දිනක ඔහු ඇඟට පතට නොදැනීම මෙන් මෙසේ කීවේය.
“මම මගේ බිරිඳ එක්ක ඇන්ටාක්ටිකාවටත් ගිහින් තියෙනවා.”
මගේ ඇස් විස්මයෙන් උඩ ගියේය , මම ඔහු දෙස බැලුවෙමි.
ලෝක සිතියමේ ඕස්ට්රේලියාවට දකුණින් තිබෙන ඇන්ටාක්ටිකාව බලන්න අපට යන්න බැරිද?
සිතියම දිගහැර බැලූ විට මුලින්ම මා පුදුමයට පත් කළේ දුර ප්රමාණයයි. මෙල්බර්න් සිට බටහිර ඕස්ට්රේලියාවේ පර්ත් නගරය දක්වා ගුවන් දුර කිලෝමීටර් 2,700ක් පමණය. මෙල්බර්න් සිට ඇන්ටාක්ටිකාවේ ඕස්ට්රේලියාවට ආසන්න වෙරළ කලාප දක්වා ඇති දුරද කිලෝමීටර් 3,000කට ආසන්නය.
එනම් මෙල්බර්න් සිට පර්ත් බලා බටහිරට යන දුරට ආසන්න දුරක් දකුණට ගියහොත් අපට හමුවන්නේ තවත් ඕස්ට්රේලියානු නගරයක් නොව, මා ලෝකයේ විස්මිතම භූමි ප්රදේශයක් ලෙස දකින ඇන්ටාක්ටිකාවයි.
සිතියම දෙස තවදුරටත් බලන විට මේ ගමනේ මැද තවත් හුරුපුරුදු නමක් හමුවෙයි. ඒ තස්මේනියාවයි. මෙල්බර්න් නුවරින් දකුණට ගිය විට ඔස්ට්රේලියාවට අයත් තස්මේනියා දූපතත්, එතැනින් තවත් දකුණට ගිය විට මහා දකුණු සාගරයත්, ඒ සාගරයෙන් එහා ඇන්ටාක්ටිකාවේ සුදු පැහැති භූමියත් හමුවෙයි.
ඒ නිසා තස්මේනියාව මට පෙනෙන්නේ ඕස්ට්රේලියාවත් ඇන්ටාක්ටිකාවත් අතර ඇති අවසාන විශාල ගොඩබිම් නැවතුමක් මෙනි.
ඕස්ට්රේලියාවේ සිට ඇන්ටාක්ටිකාව ගුවනින් නරඹා නැවත පැමිණෙන විශේෂ සංචාර පවා ඇති බව සොයා බැලීමේදී මට දැනගන්නට ලැබිණි. ගොඩබැසීමකින් තොරව පැය ගණනක් අයිස් කඳු, ග්ලැසියර සහ සුදෝසුදු මහද්වීපයේ විශාලත්වය අහසේ සිට නරඹා නැවත ඕස්ට්රේලියාවට පැමිණිය හැකිය.
මේ අතර ගිය සතියේදීම කළ වෙනත් කතාබහකදී ඉතාලියේ සිටින අපේ හිතවතියක් උතුරු ධ්රැවය ආශ්රිත සංචාරයකට යන බව කී විට ධ්රැව ප්රදේශ පිළිබඳ මගේ කුතුහලය තවත් වැඩි විය.
“ආපහු ආවම විස්තර ටික ලියා එවන්න,” මම ඇයට කීවෙමි.
අප සාමාන්යයෙන් උතුරු හා දකුණු ධ්රැව දෙකම එකම ආකාරයේ හිම ලෝක දෙකක් ලෙස සිතුවත් ඒ දෙක අතර අපූරු වෙනසක් තිබේ. උතුරු ධ්රැවය පිහිටි ආක්ටික් කලාපයේ පාදම , ගොඩබිමක් නොව අයිස් තට්ටුවකින් වැසුණු සාගරයකි. ඇන්ටාක්ටිකාව එසේ නොවේ. එය දැවැන්ත ගොඩබිමක් මත ඝන අයිස් තට්ටුවකින් වැසුණු සැබෑ මහද්වීපයකි.
එහෙත් ඇන්ටාක්ටිකාව රටක් නොවේ.
එයට ජනාධිපතිවරයෙක් නැත. පාර්ලිමේන්තුවක් නැත. ස්ථිර පුරවැසියෝද නැත. රටවල් කිහිපයක් එහි භූමි ප්රදේශ සම්බන්ධයෙන් හිමිකම් ප්රකාශ කර තිබුණද, ඇන්ටාක්ටික් ගිවිසුම් පද්ධතිය යටතේ මහද්වීපය සාමකාමී භාවිතය සහ විද්යාත්මක පර්යේෂණ සඳහා සුවිශේෂී ලෙස ආරක්ෂා කර තිබේ.
ඒ නිසාම මට එය පෙනෙන්නේ කාටවත් සින්නක්කර අයිති නැති නිසාම මුළු මනුෂ්ය වර්ගයාටම අයත් වටිනා ස්වභාවික පර්යේෂණාගාරයක්ලෙ සය.
ඇන්ටාක්ටිකාව පිළිබඳ මේ කුතුහලය අවුළුවන්නට පිදුරු මිටක් එක් කළේ අප සමඟ සේවය කරන ඉංජිනේරු මිතුරෙකු වූ ආචාර්ය මාරියස් අන්කලොස්ය.
විවිධ රටවල ඉංජිනේරු ව්යාපෘති, අප ගිය රටවල් සහ සංචාරක අත්දැකීම් ගැන අපි අතර නිතර කතාබහ කරමු . එවැනි දිනක ඔහු ඇඟට පතට නොදැනීම මෙන් මෙසේ කීවේය.
“මම මගේ බිරිඳ එක්ක ඇන්ටාක්ටිකාවටත් ගිහින් තියෙනවා.”
මගේ ඇස් විස්මයෙන් උඩ ගියේය , මම ඔහු දෙස බැලුවෙමි.
ඇන්ටාක්ටිකාවට?
එය නැවත අසා තහවුරු කර ගැනීමට මට සිතුණේ අප සාමාන්ය නිවාඩුවකට ගුවන් ටිකට්පතක් ගෙන යන ගමනාන්තයක් ලෙස ඇන්ටාක්ටිකාව ගැන කිසිදා සිතා නොතිබුණු නිසාය.
ඔවුන්ගේ ගමන ආරම්භ වී තිබුණේ ආර්ජන්ටිනාවේ දකුණු අන්තයේ උෂුවායියා නගරයෙනි.
ලෝක සිතියමක දකුණු ඇමෙරිකාවේ පහළ කෙළවරත් ඇන්ටාක්ටිකාවත් එකවර බැලූ විට අපූරු භූගෝලීය චිත්රයක් පෙනෙයි. දකුණු ඇමෙරිකානු මහද්වීපය දකුණට යත්ම ක්රමයෙන් පටු වී ඇන්ටාක්ටිකාව දෙසට දිගුවෙයි. අනෙක් පැත්තෙන් ඇන්ටාක්ටික් අර්ධද්වීපය උතුරට දිගුවී දකුණු ඇමෙරිකාව දෙසට පැමිණෙයි.
සිතියමේ ඒ දෙක පෙනෙන්නේ එකිනෙකා වෙත දිගු කළ ඇඟිලි දෙකක් මෙනි.
එසේත් නැත්නම්, පෘථිවියේ ඉතා ඈත අතීතයක එකට බැඳී සිට පසුව වෙන්වී ගිය භූමි දෙකක් අදත් වියෝ දුකින් මත්ව එකිනෙකා දෙසට දෑත් දිගු කරගෙන සිටිනවාක් මෙනි.
ඒ අත් දෙක අතර ඇත්තේ කිලෝමීටර් දහසකට ආසන්න ඩ්රේක් සමුද්ර සන්ධියයි.
ඒ නිසාම ආර්ජන්ටිනාවේ “ලෝකාන්තය” ලෙස හැඳින්වෙන උෂුවායියා, ඇන්ටාක්ටික් අර්ධද්වීපයට යන සංචාරක හා ගවේෂණ නෞකාවල ප්රධාන දොරටුවක් වී තිබේ.
ආචාර්ය මාරියස් සහ ඔහුගේ බිරිඳද එතැනින් ගවේෂණාත්මක සංචාරක කණ්ඩායමක් සමඟ විශේෂ කුඩා නැවකට නැඟුණහ.
උෂුවායියා පසු වූ විට අපට හුරුපුරුදු ලෝකය ක්රමයෙන් අතුරුදහන් වෙයි.
ඉදිරියේ ඇත්තේ අනන්ත සාගරය පමණි.
එයත් සාමාන්ය මුහුදක් නොවේ. ඩ්රේක් සමුද්ර සන්ධිය ලෝකයේ රළුම මුහුදු කලාප අතරින් එකකි. දරුණු සුළං හා විශාල රළ අතරින් එය තරණය කිරීමම ඇන්ටාක්ටික් ගමනේ පළමු අභියෝගයයි .
එහෙත් ඒ දුෂ්කර ගමන අවසානයේ මතුවන්නේ වෙනත්ම ලෝකයකි.
නිල් පැහැයට හැරුණු දැවැන්ත අයිස් කඳු මුහුදේ පාවෙයි. ඈතින් හිමෙන් වැසුණු කඳු පෙළ දිස්වෙයි. පෙන්ගුවින් කණ්ඩායම් තමන්ගේ ලෝකයේ නිදහසේ සැරිසරති. සීල් සතුන් අයිස් මත නිදා සිටිති. ඉඳහිට තල්මසෙක් සාගරයෙන් මතුවී නැවත එහිම අතුරුදහන් වෙයි.
මාරියස් කී පරිදි ඔවුන් ගිය කුඩා නෞකාවෙන් සෘජුවම ඇන්ටාක්ටික් වෙරළට ළඟා විය නොහැකි අවස්ථාවල, කුඩා යාත්රාවලට මාරුවී වෙරළ ආසන්නයට සහ අවසර ලැබුණු දප්රදේශවලට ගොස් ඒ සුදු ලෝකය ඉතා සමීපයෙන් දැකගැනීමට ඔවුන්ට හැකිවී තිබුණි. ගොඩ බැසීමට ඉඩ ලැබී ඇත්තේ පර්යේෂණ හා විශේෂ අවසරලත් සංචාරක කණ්ඩායමේ පිරිසට පමණි. එයද දහසකුත් එකක් කොන්දෙසිවලය යටත්වය .
ඉංජිනේරුවන් ලෙස අපට පැවරී ඇත්තේ ලෝකය බලවත් කිරීමට තව තවත් ඉදිකිරීම් කිරීමටය . නමුත් ඇන්ටාක්ටිකාව අපට පෙන්වන්නේ මිනිසා කිසිවක් ඉදිකර නොතිබුණත් පෘථිවියේ යම් යම් කලාප කොතරම් විශාල, අලංකාර හා බලවත් විය හැකිද යන්නය.
එහි විද්යාඥයෝ අයිස්, සාගර, වායුගෝලය සහ ජීව පද්ධති අධ්යයනය කරති. ඇන්ටාක්ටිකාවේ අයිස් තුළ පෘථිවියේ වසර දහස් ගණනක දේශගුණික ඉතිහාසය සඟවා තිබේ. එහි සිදුවන වෙනස්කම් දකුණු ධ්රැවයේ පමණක් ඉතිරි වන්නේද නැත. මුහුදු මට්ටමේ වෙනස්කම් හරහා කොළඹ, ගාල්ල හෝ මඩකලපුවේ සිටින අපටත් ඒ කතාව දිනෙක දැනෙන්නට පුළුවන.
අප බොහෝවිට සංචාරය කරන්නේ මිනිසා තැනූ අරුමපුදුම දේ බලන්නටය. පැරීසියේ අයිෆල් කුලුන, රෝමයේ කොලෝසියම, ඉස්තාන්බුල්හි බොස්ෆරස් පාලම් අපව ආකර්ෂණය කරයි.
එහෙත් ඇන්ටාක්ටිකාවට යන මිනිසා යන්නේ මිනිසා තවමත් සම්පූර්ණයෙන් අත්පත් කර නොගත් ලෝකයක් බලන්නටය.
එය කිසිදා මිනිසා විසින් අත්පත් කරගත යුතු ලෝකයක්ද නොවේ. එය මානව සංහතියටම අයත් ආරක්ෂා කළ යුතු ලෝකයකි. මා දන්නා තරමින්බලගතු භූ දේශපාලන හිතුවක්කාරයන් පවා මේ මිල කළ නොහැකි භුමිය අත්පත් කරන්නට ඉව අල්ලන්නේ නැත .
මේ කලපනාවන් මද යලිත් වරක් මෙල්බර්න් සිට සිතියම දෙස බලන විට මගේ කුතුහලයට චමත්කාරයක් එක් වී තිබේ .
බටහිරට ගියොත් පර්ත්ය.
දකුණට ගියොත් තස්මේනියාවය.
තස්මේනියාවෙන් එහා අනන්ත දකුණු සාගරයයි.
ඒ සාගරයෙන් එහා මගේ සංචාරක සිතියමේ තවමත් නොපිරුණු විශාල සුදු පැහැති තැනක් තිබේ.
ඇන්ටාක්ටිකාව.
කවදා හෝ දිනක ආර්ජන්ටිනාවේ “ලෝකාන්තයෙන්” නැවකට නැඟී, දකුණු ඇමෙරිකාව විසින් දිගු කළ අත සහ ඇන්ටාක්ටිකාව දිගු කළ අත අතර ඇති ඩ්රේක් සමුද්ර සන්ධිය පසුකර, ඒ සුදු මහද්වීපයට ලඟා වී එහි ගොඩ නොබැසම චමත්කාරය විඳිනවාද නොඑසේනම් මෙල්බර්න් නගරයෙන් විශේෂ සංචාරක ගුවන් යානයක නැගී ඇන්ටාක්ටිකාව අහසේ සිට නරඹා ආපසු එනවාද කියා මට තෝරා ගැනීමට සිදුව තිබේ.
Wednesday, August 19, 2026
බ්රෝහියර් හා දියතලාවේ මිනින්දෝරු කෞතුකාගාරය
දියතලාව නගරාසන්නයේ පිහිටි අපේ ගම්මානයේ පසුගිය වසර සියයක පමණ කාලය තුළ සැලකිය යුතු පිරිසක් රජයේ රැකියාවල නිරත වූහ. ඒ අතුරින් වැඩි පිරිසක් කළ රජයේ රස්සාව වූයේ මිනින්දෝරු දෙපාර්තමේන්තුවේ අත්උදවුකරුවන් ලෙස සේවය කිරීමයි. අපේ ගම්තුලානේ මිනින්දෝරු දෙපාර්තමේන්තුව හැඳින්වූයේ ‘සරුවර් එක’ යනුවෙනි. එහි රැකියාව කළ අය ගැන කීවේ ‘සරුවර් එකේ වැඩ කරනවා’ කියාය.
දියතලාවේ සරුවර් එකත්, ඒ අවට පිහිටි හමුදා කඳවුරුත් නිසා ගමේ සාක්ෂරතාව සහ ලෝක දැනුම ඇති මිනිසුන් බහුල වීමට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති විය. සරුවර් එකේ සේවය කළ බොහෝ දෙනා රට පුරා ඈත දනව්, නියම්ගම්, කඳුකර සහ වන ලැහැබ් මැනීමට ගියහ. මාස ගණනක් නිවෙසින් බැහැරව සිට නැවත ගමට පැමිණි ඔවුන් අතුරින් ඇතැමෙක් තමන් ගිය ඈත ගමකින් ප්රියමනාප යුවතියකද කැඳවාගෙන ආවෝය. එසේ අපේ ගමේ පවුල්වලට රටේ විවිධ පළාත්වල සිරිත් විරිත්, භාෂා ව්යවහාර සහ ලේ උරුමයද එක් විය.
එකල සරුවර් එකේ පියාගෙන් පුතාට රැකියාව ලැබෙන ආකාරයේ වැඩපිළිවෙළක්ද තිබූ බව ගමේ පැරැණියෝ කියති. ඒ නිසා මිනින්දෝරු දෙපාර්තමේන්තුව යනු අපේ ගමේ පවුල් ගණනාවක ජීවිත පරම්පරා කිහිපයක් පුරා බැඳී තිබුණු ආයතනයක් විය. එහි රැකියාව වැටුපක් ලැබෙන සේවයක් පමණක් නොව, ගම්මානය හා රටේ සෙසු ප්රදේශ අතර දැනුම, අත්දැකීම් හා මිනිස් සබඳතා හුවමාරු කළ පාලමක්ද වූයේය.
එහෙත් දියතලාවේ මිනින්දෝරු කඳවුරේ සේවය කළ අයගේ දරුමුනුපුරන්ගෙන් බොහෝ දෙනාවත්, දියතලාව අවට වාසය කරන ජනතාවවත්, දියතලාව සහ බණ්ඩාරවෙල සංචාරය කර ඇති ලක්ෂ සංඛ්යාත පිරිසවත් නොදන්නා අපූරු දෙයක් තිබේ.
ඒ, දියතලාවේ මිනින්දෝරු කෞතුකාගාරයක් තිබෙන බවය. අද එය ‘ආචාර්ය ආර්.එල්. බ්රෝහියර් කෞතුකාගාරය’ (Dr. R. L. Brohier Museum) ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ.
එමෙන්ම ශ්රී ලංකා ඉංජිනේරු ආයතනයේ සාමාජික සාමාජිකාවන් දහස් ගණනක් අතර පවා එතරම් ප්රකට නොවූ තවත් අපූරු කරුණක් තිබේ. ඉංජිනේරු උපාධියක් නොතිබූ මිනින්දෝරුවකු 1956 වසරේ එම ආයතනයේ පූර්වගාමි ඉංජිනේරු සංගමයේ සභාපතිවරයා වී තිබීමයි. ඒ මිනිසා රිචඩ් ලෙස්ලි බ්රෝහියර් හෙවත් ආර්.එල්. බ්රෝහියර්ය.
1892 ඔක්තෝබර් 5 වැනිදා උපත ලැබූ බ්රෝහියර් 1910දී මිනින්දෝරු දෙපාර්තමේන්තුවට එක් විය. ඔහු එහි පළමු ලාංකික මිනින්දෝරුවා ලෙසද සඳහන් වේ. ඔහුගේ පවුල් මූලයන් යුරෝපීය සම්භවයන් දක්වා දිව ගියද, ඔහුගේ ජීවිත කතාව කියවන විට පෙනෙන්නේ ඔහුගේ සැබෑ අනන්යතාව ශ්රී ලංකාව සමඟ ඇති කරගත් අසීමිත බැඳීම බවයි.
යම් දිනෙක ශ්රී ලංකාවට වැඩිම සේවයක් කළ මිනින්දෝරුවා කවුදැයි යමෙකු මගෙන් ඇසුවහොත්, මගේ පිළිතුර දෙවරක් නොසිතාම “ආර්.එල්. බ්රෝහියර්” යන්නයි.
එහෙත් ඔහු “මිනින්දෝරුවෙක්” යන එක් වචනයකින් හඳුන්වා අවසන් කළ නොහැකි අයෙකි. ඔහු ඉතිහාසය සොයා ගිය පර්යේෂකයෙකි; පුරාවිද්යාවට හා මානව ජීවිතයට ඇලුම් කළ නිරීක්ෂකයෙකි; සංචාරක ලේඛකයෙකි; ස්වභාවධර්මයට ආදරය කළ සංවේදි මිනිසෙකි; ඒ සියල්ලටත් වඩා, ශ්රී ලංකාව නම් දිවයිනේ ආත්මය කියවා ලෝකයට හඳුන්වා දුන් මහා ලේඛකයෙකි.
අද අප GPS, ඩ්රෝන යානා හා චන්ද්රිකා තාක්ෂණයෙන් මිනිත්තු කිහිපයකදී භූමිය මනිමු. එහෙත් මීට සියවසකට පෙර රට මිනූ මිනිසුන්ට තිබුණේ තියෝඩලයිටයක්, මිනුම් දාමයක්, සටහන් පොතක් සහ අප්රමාණ ධෛර්යයකි.
ශ්රී ලංකා මිනින්දෝරු දෙපාර්තමේන්තුව අදින් වසර දෙසියයකටත් පෙර ආරම්භ වූ මෙරට පැරණිතම රාජ්ය දෙපාර්තමේන්තුවකි. රටේ ඉඩම් හා මායිම් මැනීමේ සිට මාර්ග, දුම්රිය, වාරිමාර්ග හා නගර සංවර්ධනය දක්වා රට ගොඩනැඟීමේ හැම අදියරකටම මේ මිනුම් පදනම විය. මාර්ගයක් තැනීමට පෙර, ජලාශයක් ඉදි කිරීමට පෙර හෝ දුම්රිය මාර්ගයක් සැලසුම් කිරීමට පෙර භූමිය කියවන්නට සිදු විය. ඒ අර්ථයෙන් මිනින්දෝරුවා යනු ඉංජිනේරුවාට කලින් භූමිය කියවා දෙන විද්යාඥයාය.
දියතලාවේ මිනින්දෝරු කෞතුකාගාරයේ පැරණි තියෝඩලයිට්, ප්ලේන් ටේබල්, මිනුම් දාම, සිතියම්, ඡායාරූප සහ වෙනත් උපකරණ අතරින් ඇවිද යන විට මේ දිගු ඉතිහාසයෙන් බිඳක් හෝ තේරුම් ගත හැකිය. ඒවා හුදෙක් පැරණි උපකරණ නොව, රටක භූමිය අඟලෙන් අඟල මැන සිතියම්ගත කළ පරම්පරාවක නිහඬ සාක්ෂිය.
සාමාන්ය මිනින්දෝරුවා භූමියේ දිග-පළල මැන, එය ද්විමාන සිතියමකට ගෙන ආවේය. බ්රෝහියර් එතැනින් නතර වූයේ නැත. ඔහු ඒ භූමියේ ජීවත් වූ මිනිසුන්, ඔවුන්ගේ ජනප්රවාද, ජීවන රටා, වාරි සංස්කෘතිය සහ ඉතිහාසයද ඒ මිනුමට එක් කළේය. එසේ බැලූ විට ඔහු කළේ රටේ භූමිය මැනීම පමණක් නොව, එයට මිනිස් ජීවිතය එක්කොට ත්රිමාණ කියවීමක යෙදීමකි. එපමණක් නොව, ඔහු ඒ දුටු දේ අනර්ඝ ලෙස ලියා තැබුවේය.
ඒ නිරීක්ෂණ පසුව Seeing Ceylon, Discovering Ceylon, Ancient Irrigation Works in Ceylon, Changing Face of Colombo ආදි කෘති ඔස්සේ නැවත අප වෙත පැමිණියේය. පැරණි වැවක් පිළිබඳ ලියන විට බ්රෝහියර් එහි ජනප්රවාදය පමණක් නොලියයි. වැව් බැම්මේ පිහිටීම, ජලය ගලා යන ආකාරය, ඇළ මාර්ග සහ භූමිය අතර ඇති ඉංජිනේරු සම්බන්ධතාවද මිනින්දෝරුවකුගේ ඇසින් කියවයි. එබැවින් ඔහුගේ පොත් සංචාරක සටහන් පමණක් නොව, රටේ භූමිය හා මිනිසා එකවර කියවන ලේඛන බවට පත් වේ.
බ්රෝහියර් පිළිබඳ එතෙක් මා නොදැන සිටි අපූරු කරුණක් දැනගත්තේ ශ්රී ලංකා ඉංජිනේරු ආයතනයට ගිය මුල්ම දිනයකදීය. එදා මෙදාතුර එහි සභාපතිවරුන්ගේ සේයා රූ පෙළ අතර බ්රෝහියර්ගේ තේජවන්ත රුව දුටු මම මොහොතකට පුදුමයට පත් වීමි.
“බ්රෝහියර් ඉංජිනේරුවෙක්ද?”
ඒ ප්රශ්නය මගේ සිතට නැඟුණේ එවිටය. ඉංජිනේරු උපාධියක් නොතිබූ මේ මිනින්දෝරුවා එම ඉංජිනේරු ආයතනයේ පූර්වගාමි සංගමයේ සභාපති පුටුව දක්වා පැමිණ තිබීම, ඔහුගේ විද්වත්භාවයට හා වෘත්තීය පිළිගැනීමට ලැබුණු සුවිශේෂ ගෞරවයක් ලෙස මට පෙනේ.
මාර්ටින් වික්රමසිංහ අපේ ගම හා එහි මිනිසා සිංහලෙන් අමරණීය කළේ නම්, බ්රෝහියර් ශ්රී ලංකාවේ ගැමි ජීවිතය, භූමිය හා උරුමය ඉංග්රීසි බසින් ලෝකයට ගෙන ගියේය.
දියතලාවේ ඇති මේ කෞතුකාගාරය සාමාන්ය ජනතාවට හා සංචාරකයන්ට පහසුවෙන් ළඟා විය හැකි ආකාරයට තවදුරටත් සංවර්ධනය කර ප්රවර්ධනය කළ හැකි නම්, එය දියතලාවට සුවිශේෂ සංචාරක හා අධ්යාපනික වටිනාකමක් එක් කරනු ඇත. බ්රෝහියර්ගේ යුරෝපීය පවුල් මූලයන්, මිනින්දෝරු ජීවිතය, ශ්රී ලංකාවේ වාරි ඉතිහාසය සහ ඔහුගේ ලේඛන එක් කතාවක් ලෙස එහි ඉදිරිපත් කළ හැකිය.
එවිට එය පැරණි මිනුම් උපකරණ තැන්පත් කර ඇති කෞතුකාගාරයක් පමණක් නොව, ශ්රී ලංකාව මැනගත් මිනිසුන්ගේ කතාව කියන, දෙස් විදෙස් සංචාරකයන් ඇදගන්නා ජීවමාන මධ්යස්ථානයක් බවට පත් වනු ඇත.
බ්රෝහියර් ගැන කියන්නට තවත් බොහෝ දේ තිබේ. මිනින්දෝරුවකු ලෙස ඔහු රටේ භූමිය මැන්නේය; ලේඛකයකු ලෙස ඒ භූමියට මිනිසාත්, ඉතිහාසයත්, මතකයත් එක් කළේය.
ශ්රී ලාංකිකයන් වඩාත්ම ණයගැති මිනින්දෝරුවා ආර්.එල්. බ්රෝහියර් යැයි මා නැවතත් කියන්නේ ඒ නිසාය. ඔහු ගැන තවත් දවසක නැවත ලියන්නට සිතා සිටිමි.
( Silumina Thilakasitha 16 Aug 2026)
Thursday, August 6, 2026
තිරය මත එක් ඔඩිසියක් පිටුපස තවත් ඔඩිසියක්
මා කුඩා කාලයේ පවුලේ අය සමඟ ඉතා කලාතුරකින් චිත්රපටයක් නැරඹීමට ගියේ දියතලාව රීගල් සිනමා ශාලාවටය. ඒ කාලයේ සිටම මගේ සිතේ වූ කුතූහලයක් වූයේ චිත්රපට ප්රක්ෂේපණ යන්ත්රය සහ තිරය එක්ව අප ඉදිරියේ මේ චලන රූප මවා පෙන්වන්නේ කෙසේද යන්නයි.
චිත්රපටය නරඹන අතරතුර සිනමා ශාලාවේ පිටුපසින් නිකුත් වන ආලෝක කදම්බය දෙස හැරී බැලීම කුඩා කල මගේ පුරුද්දක් විය. එහෙත් සිනමා ශාලාවක පිටුපස හැරී බැලීම නුසුදුසු බවත්, එය අනෙකුත් ප්රේක්ෂකයන්ට හිරිහැරයක් විය හැකි බවත් අම්මා මට කීවාය.
චිත්රපට ප්රදර්ශනය පිටුපස ඇති තාක්ෂණය සොයා යෑමේ මේ කුහුල නිසාම, ඉඩක් ලැබුණු සැම අවස්ථාවකම ඒ ගැන සොයා බැලීමට මම පුරුදු වුණෙමි. සිංගප්පූරුවේ විද්යා මධ්යස්ථානයේ අඟහරු ගවේෂණය පිළිබඳ ගෝලීය තිරයකින් දැවැන්ත දෘශ්ය අත්දැකීමක් නරඹද්දී පවා මගේ සිත ගියේ තිරයේ පෙනෙන දර්ශනවලට පමණක් නොව, ඒවා නිර්මාණය කළ තාක්ෂණය දෙසටය. චිත්රපටයක කලාව රසවිඳින අතරම, ඒ කලාව පිටුපස සැඟවී ඇති විද්යාව හා තාක්ෂණය හැකි පමණින් හාරා අවුස්සා බැලීම මගේ පුරුද්දක් විය.
පසුගිය සතියේ මා කතා කළේ ඉස්තාන්බුල්හි ට්රම්ප් ටවර්ස් සංකීර්ණයේ සිනමා ශාලාවකින් ක්රිස්ටෝපර් නෝලන්ගේ ‘දි ඔඩිසි’ චිත්රපටය නැරඹූ අත්දැකීම ගැනය. එය මෑත කාලයේ රූප හා ශබ්ද තාක්ෂණය අතින් විශිෂ්ට මට්ටමකින් නිර්මාණය වූ, ප්රබල පසුබිම් කතාවක්ද සහිත සලරුවකි.
ඒ ලිපියේ අවසානයේ මා සිහිපත් කළේ පේරාදෙණිය විශ්වවිද්යාලයේ අපේ සිනමා සංගමය වෙනුවෙන් කොළඹ තානාපති කාර්යාලවලින් බරැති ෆිල්ම් රීල් පෙට්ටි රැගෙන ගිය දින පිළිබඳවය.
එදා චිත්රපටයක් ප්රදර්ශනය කිරීම යනු ෆිල්ම් රීල්, ප්රක්ෂේපණ යන්ත්ර, මිනිස් ශ්රමය සහ හොඳ සම්බන්ධීකරණයක් මත රඳා පැවති කාර්යයකි. අද ෆිල්ම් රීල් භාවිතය බොහෝ දුරට අවසන් වී ඇත. ඒ වෙනුවට බිහි වී ඇත්තේ පැරණි ක්රමයටත් වඩා සංකීර්ණ වූ ඩිජිටල් ලෝකයකි.
අද හොලිවුඩ් චිත්රපටයක් ලොව පුරා රටවල් සියයකට වැඩි සංඛ්යාවක, සිනමා ශාලා දසදහස් ගණනක, එකම දවසේ ප්රදර්ශනය වෙයි. ප්රේක්ෂකයාට එය සාමාන්ය දෙයක් සේ පෙනුණද, ඒ පිටුපස ක්රියාත්මක වන්නේ අතිවිශාල අන්තර්ජාතික ව්යාපෘතියකි. ඇත්තෙන්ම මේ මෙහෙයුම සාර්ථක වන්නේ එය තනි ව්යාපෘතියක් ලෙස නොව, හොඳින් සැලසුම් කළ ගෝලීය වැඩසටහනක් ලෙස ක්රියාත්මක වන නිසාය.
‘දි ඔඩිසි’ කතාවේ ඔඩිසියස්, ට්රෝයි සිට සිය ඉතාකා රාජධානියට පැමිණීමට වසර දහයක් ගත කළේය. එහෙත් නෝලන්ගේ ‘දි ඔඩිසි’ ලොව පුරා සිනමා ශාලා දහස් ගණනකට ළඟා වන්නේ පැය කිහිපයක් ඇතුළතය. එයද තවත් ‘ඔඩිසියකි’. වෙනස වන්නේ එහි නැව් සහ සුළං වෙනුවට මෙහි දත්ත, ෆයිබර් ජාල, චන්ද්රිකා, සේවාදායකයන් සහ ගුප්ත කේතන තාක්ෂණය භාවිත වීමය.
නවීන සිනමා ශාලාවකට ලැබෙන්නේ සාමාන්ය වීඩියෝ ගොනුවක් නොවේ. එය ‘ඩිජිටල් සිනමා පැකේජ්’ හෙවත් ‘ඩීසීපී’ නමින් හැඳින්වෙන විශේෂ ගොනුවකි. චිත්රපටයේ රූ, නද, උපසිරැසි සහ සෙසු සියලු දත්ත ඉතා උසස් තත්ත්වයෙන් එහි අන්තර්ගත වේ. මේ දත්ත ප්රමාණය ගිගාබයිට් සිය ගණනක් විය හැකිය.
මෙම ‘ඩීසීපී’ ගොනුව ඇතැම් විට විශේෂ දෘඪ තැටියකින් සිනමා ශාලාවට එවයි. තවත් අවස්ථාවල අධිවේගි ජාල ඔස්සේ ඍජුවම සිනමා සංකීර්ණයේ සේවාදායකයට යවයි. එහෙත් ගොනුව ලැබුණු පමණින් චිත්රපටය ප්රදර්ශනය කළ නොහැකිය. ඒ, එය දැඩි ලෙස ආරක්ෂිත කේත සමඟ සම්බන්ධ කර ඇති බැවිනි.
එය විවෘත කළ හැක්කේ ‘කී ඩිලිවරි මැසේජ්’ හෙවත් ‘කේඩීඑම්’ නම් ඩිජිටල් මුර යතුර මඟිනි. මේ ‘යතුර’ නිකුත් කරනු ලබන්නේ නිශ්චිත සිනමා ශාලාවක, නිශ්චිත සේවාදායකයක සහ නිශ්චිත කාල සීමාවකට පමණි. ඉස්තාන්බුල්හි සිනමා ශාලාවකට නිකුත් කළ ‘කේඩීඑම්’ යතුරක් කොළඹ හෝ ලංඩනයේ යන්ත්රයක ක්රියා නොකරයි. එමෙන්ම නියමිත ප්රදර්ශන කාලයට පෙර හෝ පසුද එය විවෘත කළ නොහැකිය.
මේ ක්රමය මඟින් ලෝක මංගල දර්ශනයට පෙර චිත්රපටය අනවසරයෙන් ප්රදර්ශනය කිරීමේ හෝ පිටපත් කිරීමේ ඉඩ අවම වෙයි.
මම ඉස්තාන්බුල් නුවර සිනමාහල්වලදී තවත් අපූරු දෙයක් දුටුවෙමි. එකම චිත්රපටය ඉංග්රීසි හඬ සමඟ තුර්කි උපසිරැසි ඇති දර්ශන වාරවලින් මෙන්ම, සම්පූර්ණයෙන්ම තුර්කි භාෂාවට හඬ කවාද ප්රදර්ශනය විය.
මෙය සිදු වන්නේ චිත්රපටය නිකුත් වූ පසු නොවේ. මාස කිහිපයකට පෙර සිටම පරිවර්තකයන්, හඬකැවීම් අධ්යක්ෂවරුන් සහ හඬ නළුවන් සැලසුම්ගත ගිවිසුම් යටතේ කටයුතු ආරම්භ කරන නිසාය. මුල් තිරපිටපත පරිවර්තනය කිරීමෙන් පසු, දෙබස්, නළුවන්ගේ තොල් චලනයට ගැළපෙන පරිදි නැවත සංස්කරණය කරනු ලැබේ. පසුව හඬ පටිගත කර, මුල් සංගීතය හා ශබ්ද ප්රයෝග සමඟ නැවත මිශ්ර කර, අදාළ භාෂාවේ ‘ඩීසීපී’ පැකේජයට එක් කරනු ලබයි.
සමහර රටවල ප්රේක්ෂකයන් උපසිරැසි සහිත මුල් හඬට රිසි වන අතර, තවත් රටවල හඬකවා ඉදිරිපත් කරන චිත්රපට වඩාත් ප්රචලිතය. ඒ අනුව, චිත්රපටයේ බෙදාහැරීමේ හා ප්රදර්ශන සැලැස්මද රටින් රට වෙනස් වේ.
එබැවින් ගෝලීයව නිකුත් වන දිනයේදීම තුර්කියේ ප්රේක්ෂකයකුට තුර්කි බසින්ද, ප්රංසයේ ප්රේක්ෂකයකුට ප්රංස බසින්ද, ජපානයේ ප්රේක්ෂකයකුට ජපන් බසින්ද එකම චිත්රපටය නැරඹිය හැකිය.
බහු-තිර සිනමා සංකීර්ණයකට තවත් අභියෝගයක් තිබේ. සැම දර්ශන වාරයකටම එකම ප්රේක්ෂක සංඛ්යාවක් නොලැබේ. සතියේ මැද දහවල් දර්ශනයකට ප්රවේශ පත්ර කිහිපයක් පමණක් විකිණිය හැකි අතර, සති අන්තයේ සවස දර්ශනයක් සම්පූර්ණයෙන්ම පිරී යා හැකිය. එබැවින්, සිනමා සංකීර්ණ දිනපතා ප්රවේශ පත්ර අලෙවිය, අසුන් පිරීමේ ප්රතිශතය සහ දර්ශන වාරවල ඉල්ලුම විශ්ලේෂණය කරයි. අද එම කාර්යයට දත්ත විශ්ලේෂණ පද්ධති සහ කෘත්රිම බුද්ධියද යොදා ගැනේ.
ඉල්ලුම අඩු නම් චිත්රපටය කුඩා ශාලාවකට මාරු කෙරේ. තවත් අවස්ථාවල දර්ශන වාර සංඛ්යාව අඩු කර, වැඩි ඉල්ලුමක් ඇති චිත්රපටයකට විශාල ශාලාවක් ලබා දෙයි. බහු-තිර සිනමා සංකීර්ණ බිහි වීමෙන් මෙවැනි කළමනාකරණයක් වඩාත් පහසු වී තිබේ.
මේ ක්ෂේත්රයේ කළමනාකරණයට දැන් වෘත්තීය ස්වභාවයක් ලැබී ඇත. සිනමාව හා තාක්ෂණය විෂයයක් ලෙස ඉදිරියට යමින් පවතින අතර, චිත්රපට නිෂ්පාදනය, බෙදාහැරීම, දත්ත කළමනාකරණය, ශ්රව්ය හා දෘශ්ය තාක්ෂණය වැනි අංශවල නව විශේෂඥයෝ හා වෘත්තිකයෝ බිහි වෙමින් සිටිති.
චිත්රපටයක් ලොව පුරා එක්වර නිකුත් කිරීම යනු සැබවින්ම තනි ව්යාපෘතියක් නොව ගෝලීය වැඩසටහනකි. එය නිෂ්පාදකයා, බෙදාහරින්නා, සිනමා සංකීර්ණ, තාක්ෂණ සමාගම්, පරිවර්තකයන්, හඬකැවීම් ශිල්පීන්, සන්නිවේදන සේවා සපයන්නන් සහ තොරතුරු ආරක්ෂක විශේෂඥයන් ඇතුළු සංවිධාන රැසක ඒකාබද්ධ මෙහෙයුමකි.
නවීන සිනමා ව්යාපාරික ගිවිසුම් අනුව, ප්රේක්ෂකයා මිල දී ගන්නා ප්රවේශ පත්රයේ මුදල ඍජුවම නිෂ්පාදකයා අතට නොයයි. ඒ ආදායමෙන් කොටසක් සිනමා සංකීර්ණයටද, තවත් කොටසක් බෙදාහරින්නාටද හිමි වන අතර, ගිවිසුම් හා වියදම් අනුව ඉතිරි ආදායම නිෂ්පාදකයා වෙත ගලා යයි.
එයට අමතරව රූපවාහිනී විකාශ අයිතිය, ප්රවාහන සේවා, ගුවන් සේවා, විවිධ රටවල ප්රදර්ශන අයිතිවාසිකම් සහ වෙනත් බලපත්ර මඟින්ද නිෂ්පාදකයා වසර ගණනාවක් පුරා ආදායම් උපයාගනී. එබැවින් චිත්රපටයක් යනු පැය තුනක විනෝදාස්වාදයක් පමණක් නොව, දිගුකාලීන ප්රතිලාභ උපදවන බුද්ධිමය දේපළ වත්කමකි. ව්යාපෘති කළමනාකරණයේ භාෂාවෙන් කියන්නේ නම්, චිත්රපටය නිම කිරීමෙන් නිෂ්පාදන ව්යාපෘතිය අවසන් වුවද, එහි ප්රතිලාභ ආරම්භ වන්නේ ඉන් පසුවය.
මේ සියල්ල ගැන සිතන විට මට නැවතත් මතක් වන්නේ පේරාදෙණියේ එකල සිටි ප්රොජෙක්ටර් ක්රියාකරු ‘මෙන්ඩිස් අයියා’ ය. එදා ඔහු නියමිත වේලාවට ෆිල්ම් රීලය මාරු කළේය. අද ඒ කාර්යය ඉටු කරනු ලබන්නේ ලොව පුරා විසිරී සිටින නොපෙනෙන තාක්ෂණවේදීන්, සේවාදායකයන් සහ ඩිජිටල් පද්ධති සමූහයක් විසිනි. තාක්ෂණය වෙනස් වී ඇත. එහෙත් තිරය පිටුපස නොපෙනෙන වීරයෝ පිරිසක් තවමත් සිටිති.
අප තිරය මත දකින්නේ ඔඩිසියස්ගේ වීර චාරිකාවයි. එහෙත් සිනමා තිරය මත චිත්රපටය දර්ශනය වීමට පෙර, ලොව පුරා දහස් ගණනක් මිනිසුන්, සමාගම් සහ තාක්ෂණ පද්ධති එක්ව නිර්මාණය කරන තවත් ‘ඔඩිසියක්’ නිහඬව ක්රියාත්මක වී තිබේ. සමහර විට චිත්රපටයේ මේ නොපෙනෙන ගමන, තිරය මත දිස් වන ගමනට නොදෙවැනි, විස්මිත චාරිකාවක් විය හැකිය.
( Silumina 02 Aug 2026)
Subscribe to:
Posts (Atom)








